브리태니커 위키 미트라

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[Mithraism, the worship of Mithra, the Iranian god of the sun, justice, contract, and war in pre-Zoroastrian Iran. Known as Mithras in the Roman Empire during the 2nd and 3rd centuries CE, this deity was honoured as the patron of loyalty to the emperor. After the acceptance of Christianity by the emperor Constantine in the early 4th century, Mithraism rapidly declined. History

Before ancient religious reformer Zarathustra (Greek name Zoroaster) gained influence in the region during the 6th century BCE, the Iranians had a polytheistic religion, and Mithra was the most important of their gods. First of all, he was the god of contract and mutual obligation. In a cuneiform tablet of the 15th century BCE that contains a treaty between the Hittites and the Mitanni, Mithra is invoked as the god of oath. Furthermore, in some Indian Vedic texts the god Mitra (the Indian form of Mithra) appears both as “friend” and as “contract.” The word mitra may be translated in either way, because contracts and mutual obligation make friends. In short, Mithra may signify any kind of interpersonal communication and whatever establishes good relations between people. Mithra was called the Mediator. Mithra was also the god of the sun, of the shining light that beholds everything, and, hence, was invoked in oaths. The Greeks and Romans considered Mithra as a sun god. He was probably also the god of kings. He was the god of mutual obligation between the king and his warriors and, hence, the god of war. He was also the god of justice, which was guaranteed by the king. Whenever people observed justice and contract, they venerated Mithra.

The most important Mithraic ceremony was the sacrifice of the bull. Opinion is divided as to whether this ceremony was pre-Zoroastrian or not. Zarathustra denounced the sacrifice of the bull, so it seems likely that the ceremony was a part of the old Iranian paganism. This inference is corroborated by an Indian text in which Mitra reluctantly participates in the sacrifice of a god named Soma, who often appears in the shape of a white bull or of the moon. On the Roman monuments, Mithra reluctantly sacrifices the white bull, who is then transformed into the moon. This detailed parallel seems to prove that the sacrifice must have been pre-Zoroastrian. Contract and sacrifice are connected, since treaties in ancient times were sanctioned by a common meal.

Beginning with Darius the Great (522–486 BCE), the Persian kings of the Achaemenid dynasty were Zoroastrians. But Darius and his successors did not intend to create political difficulties by attempting to eradicate the old beliefs still dear to the heart of many nobles. Thus, the religion of Zarathustra was gradually contaminated with elements of the old, polytheistic worship. Hymns (the Yashts) were composed in honour of the old gods. There is a Yasht dedicated to Mithra, in which the god is depicted as the all-observing god of heavenly light, the guardian of oaths, the protector of the righteous in this world and the next, and, above all, as the archfoe of the powers of evil and darkness—hence, the god of battles and victory.  In the mixed religion of the later Achaemenid period, however, the Zoroastrian aspects clearly dominate the heathen aspects. The sacrifice of the bull, abhorred by every Zoroastrian, is never mentioned. When Alexander the Great conquered the Persian empire about 330 BCE, the old structure of society appears to have broken down completely, and about the worship of Mithra in Persia no more is heard.

Local aristocrats in the western part of the former Persian empire retained their devotion to Mithra. The kings and nobles of the border region between the Greco-Roman and the Iranian world still worshipped him. When Tiridates of Armenia acknowledged the Roman emperor Nero as his supreme lord, he performed a Mithraic ceremony, indicating that the god of contract and of friendship established good relations between the Armenians and the mighty Romans. The kings of Commagene (southeast of Turkey) venerated Mithra. Mithradates VI of Pontus may have been a worshipper of the god, and his allies, the Cilician pirates, are known to have performed Mithraic ceremonies (67 BCE). The worship of Mithra, however, never became popular in the Greek world, because the Greeks never forgot that Mithra had been the god of their enemies the Persians. There is little notice of the Persian god in the Roman world until the beginning of the 2nd century, but, from the year 136 CE onward, there are hundreds of dedicatory inscriptions to Mithra. This renewal of interest is not easily explained. The most plausible hypothesis seems to be that Roman Mithraism was practically a new creation, wrought by a religious genius who may have lived as late as c. 100 CE and who gave the old traditional Persian ceremonies a new Platonic interpretation that enabled Mithraism to become acceptable to the Roman world. ] //100% 그대로 한글로 번역해줘

 

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미트라교, 즉 미트라 숭배는 사전 조로아스터교 이란에서 태양, 정의, 계약 및 전쟁의 이란 신의 숭배입니다. 2세기와 3세기 경 로마 제국에서는 미트라스라고 알려져 있었으며, 이 데일러티는 황제에 대한 충성의 후견자로 숭배받았습니다. 4세기 초 황제 콘스탄틴이 기독교를 받아들인 후 미트라교는 급속히 쇠퇴하였습니다.

역사

고대 종교 개혁가 자라투스트라(그리스어 이름 조로아스터)가 6세기 BCE에 지역에서 영향력을 얻기 전에, 이란인들은 다신론 종교였고, 미트라는 그들의 신들 중 가장 중요한 것이었습니다. 먼저, 그는 계약과 상호 의무의 신이었습니다. 허타이트와 미탄니 사이의 조약을 담고 있는 15세기 BCE의 클레이 태블릿에서 미트라는 맹세의 신으로 불립니다. 또한, 일부 인도 베다 경전에서 미트라 신(미트라의 인도 형태)은 "친구"와 "계약" 양쪽으로 나타납니다. 미트라라는 단어는 계약과 상호 의무가 친구를 만들기 때문에 두 가지 방법으로 번역될 수 있습니다. 간단히 말해서, 미트라는 사람들 사이에 좋은 관계를 형성하는 모든 종류의 대인 커뮤니케이션을 의미할 수 있습니다. 미트라는 중재자라고 불렸습니다. 미트라는 또한 태양의 신이었으며, 모든 것을 바라보는 빛나는 빛이었고, 따라서 맹세에서 불리게 되었습니다. 그리스인과 로마인들은 미트라를 태양 신으로 여겼습니다. 그는 아마도 왕들의 신이기도 했습니다. 그는 왕과 그의 전사들 사이의 상호 의무의 신이었으며, 따라서 전쟁의 신이었습니다. 그는 또한 왕이 보장한 정의의 신이었습니다. 사람들이 정의와 계약을 준수할 때마다, 그들은 미트라를 숭배했습니다.

가장 중요한 미트라식 의식은 황소 희생이었습니다. 이 의식이 사전 조로아스터교였는지 여부에 대한 의견은 분명하지 않습니다. 자라투스트라는 황소 희생을 비난했으므로, 이 의식이 고대 이란 이교의 일부였을 것으로 보입니다. 이 추론은 미트라가 Soma라는 이름의 신의 희생에 마지못해 참여하는 인도 텍스트에 의해 확증됩니다. Soma는 종종 흰 황소 또는 달의 모습으로 나타납니다. 로마 기념물에서, 미트라는 흰 황소를 마지못해 희생하며, 그것은 달로 변형됩니다. 이 자세한 병렬은 희생이 사전 조로아스터교였어야 했다는 것을 증명하는 것으로 보입니다. 계약과 희생은 연결되어 있습니다, 왜냐하면 고대의 조약들은 공통의 식사에 의해 제재되었기 때문입니다.

다리우스 대왕(522-486 BCE)로 시작하여 아케메네스 왕조의 페르시아 왕들은 조로아스터교였습니다. 하지만 다리우스와 그 후임자들은 많은 귀족들에게 여전히 소중한 오래된 신념을 뿌리뽑으려고 노력함으로써 정치적 어려움을 일으키려고 하지 않았습니다. 따라서, 자라투스트라의 종교는 점차 오래된 다신론 숭배의 요소들로 오염되었습니다. 오래된 신들을 기리기 위해 찬가(야쉬츠)가 작성되었습니다. 미트라를 기리기 위한 야쉬트가 있으며, 그 신은 하늘의 빛의 모든 관찰하는 신, 맹세의 수호자, 이 세상과 다음 세상에서 의로운 사람들의 보호자로 표현되었으며, 무엇보다 악과 어둠의 힘에 대한 대적자이자 전투와 승리의 신이었습니다. 그러나 나중 아케

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[Roman Mithraism, like Iranian Mithraism, was a religion of loyalty toward the king. It seems to have been encouraged by the emperors, especially Commodus (180–192), Septimius Severus (193–211), and Caracalla (211–217). Most adherents of Mithra known to us from inscriptions are soldiers of both low and high rank, officials in the service of the emperor, imperial slaves, and freedmen (who quite often were very influential people)—persons who probably knew which god would lead them to quick promotion.

Mithraic sanctuaries and dedications to Mithra are numerous at Rome and Ostia, along the military frontier, in Britain, and on the Rhine, the Danube, and the Euphrates. Few dedications are found in peaceful provinces; when they do occur, the dedicator is usually a provincial governor or an imperial official. Within a few generations, the Roman world had completely assimilated the Persian god. When Diocletian attempted a renewal of the Roman state and religion, he did not forget Mithra. In 307 CE, in a dedication from Carnuntum (at the Danube, near Vienna), Diocletian and his colleagues dedicated an altar to Mithra as the patron of their empire (fautori imperii sui).

But in 312 Constantine won the battle at the Milvian Bridge under the sign of the cross. Instantaneously, the dedications to Mithra ceased, even though there was no immediate public interdiction of Mithraic ceremonies. The worship seems to have collapsed quite suddenly when imperial favour ceased to be with the Mithraists. Dedications to Mithra appear again between about 357 and 387, but only at Rome. The dedicators all come from the old pagan aristocracy of the city of Rome, which in this period was in open opposition to the new Christian emperor at Constantinople. In these inscriptions, however, Mithra is only one of many traditional pagan gods. The Mithraic mysteries had gradually faded long before. And when the Roman opposition was defeated, pagan worship was suppressed altogether.  Mythology and theology

The creation of the world is the central episode of Mithraic mythology. According to the myths, the sun god sent his messenger, the raven, to Mithra and ordered him to sacrifice the bull. Mithra executed the order reluctantly; in many reliefs he is seen turning aside his face in sorrow. But at the very moment of the death of the bull, a great miracle happened. The white bull was metamorphosed into the moon; the cloak of Mithra was transformed into the vault of the sky, with the shining planets and fixed stars; from the tail of the bull and from his blood sprang the first ears of grain and the grape; and from the genitals of the animal ran the holy seed which was received by a mixing bowl. Every creature on earth was shaped with an admixture of the holy seed. One Mithraic hymn begins: “Thou hast redeemed us too by shedding the eternal blood.” The plants and the trees were created. Day and night began to alternate, the moon started her monthly cycle, the seasons took up their round dance through the year, and thus time was created. But, awakened by the sudden light, the creatures of the dark emerged from earth. A serpent licked the bull’s blood. A scorpion tried to suck the holy seed from the genitals. On the reliefs a lion often is also seen. With the bull’s death and the creation of the world, the struggle between good and evil began: thus is the condition of human life. The raven symbolizes air, the lion fire, the serpent earth, and the mixing bowl water. So the four elements (air, fire, earth, and water) came into being, and from them all things were created. After the sacrifice, Mithra and the sun god banqueted together, ate meat and bread, and drank wine. Then Mithra mounted the chariot of the sun god and drove with him across the ocean, through the air to the end of the world.

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로마의 미트라교도 이란 미트라교처럼 왕에 대한 충성의 종교였습니다. 이는 특히 코모두스(180-192), 세프티미우스 세베루스(193-211), 카라칼라(211-217)와 같은 황제들에 의해 장려되었던 것으로 보입니다. 우리가 새겨진 것으로부터 알 수 있는 미트라의 숭배자들은 대부분 저질과 고급의 병사들, 황제를 섬기는 공무원들, 황제의 노예들 및 해방된 노예들(종종 매우 영향력 있는 사람들이었습니다)이었습니다 — 이들은 어떤 신이 그들을 빠른 승진으로 이끌어줄지 아마도 알고 있었을 것입니다.

미트라에 대한 신전과 헌신은 로마와 오스티아, 군사 경계 지역, 브리튼, 라인 강, 도나우 강 및 유프라테스 강에서 다수 발견됩니다. 평화로운 지방에서는 드물게 헌신이 발견되지만, 발생할 경우 헌신자는 대개 지방 통치자 또는 제국 공무원이었습니다. 몇 세대 후, 로마 세계는 페르시아의 신을 완전히 동화했습니다. 디오클레티아누스가 로마 국가와 종교의 복원을 시도했을 때, 그는 미트라를 잊지 않았습니다. 307년, 카르눔툼(도나우 강 근처 빈 근처)에서의 헌장에서 디오클레티아누스와 그의 동료들은 미트라에게 그들의 제국의 후원자(fautori imperii sui)로서 제단을 바쳤습니다.

하지만 312년 콘스탄틴은 십자가의 기호 아래 밀비안 다리에서 전투에서 승리했습니다. 순식간에 미트라에 대한 헌신은 멈췄으며, 미트라교 의식에 대한 즉각적인 공개 금지는 없었습니다. 숭배는 황제의 호의가 미트라주의자들과 함께 있지 않을 때 갑자기 완전히 붕괴된 것으로 보입니다. 미트라에 대한 헌사가 대략 357년과 387년 사이에 다시 나타나지만, 로마에서만 발견됩니다. 헌사자들은 모두 이 시기에 콘스탄티노플의 새로운 기독교 황제에 대한 공개적인 반대에서 도시 로마의 고대 이교 신 aristocracy에서 왔습니다. 그러나 이러한 새긴 글들에서, 미트라는 많은 전통적인 이교 신 중 하나일 뿐입니다. 미트라교 신비는 점차 사라졌습니다. 그리고 로마 반대가 패배했을 때, 이교 숭배는 완전히 억제되었습니다.

신화와 신학

세계 창조는 미트라교 신화의 핵심 에피소드입니다. 신화에 따르면, 태양의 신은 그의 사신, 까마귀,를 미트라에게 보내고 그에게 황소를 제물로 바치라고 명령했습니다. 미트라는 명령을 마지못해 실행했으며, 많은 부분에서 그는 슬픔으로 얼굴을 돌리는 모습을 볼 수 있습니다. 하지만 황소의 죽음의 순간, 위대한 기적이 일어났습니다. 흰 황소는 달로 변형되었고, 미트라의 망토는 빛나는 행성과 고정된 별이 있는 하늘의 금고로 변형되었습니다; 황소의 꼬리와 그의 피에서는 최초의 곡식 귀와 포도가 생겨났고, 동물의 생식기에서는 성스러운 씨앗이 혼합 그릇에 담겨졌습니다. 지구상의 모든 생명체는 성스러운 씨앗의 혼합물로 형성되었습니다. 한 미트라교 찬송가는 이렇게 시작합니다: "너도 영원한 피를 흘려 우리를 구해 주셨습니다." 식물과 나무가 창조되었습니다. 낮과 밤이 교대하기 시작했고, 달이 그녀의 월간 주기를 시작했고, 계절이 일 년 내내 라운드 댄스를 시작했으며, 그렇게 시간이 창조되었습니다. 그러나 갑작스러운 빛에 깨어난 어둠의 생명체들은 지구

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에서 나왔습니다. 한 뱀이 황소의 피를 핥았습니다. 한 전갈이 생식기에서 성스러운 씨앗을 빨아내려고 했습니다. Relief에서 사자도 종종 보입니다. 황소의 죽음과 세계 창조와 함께, 선과 악 사이의 투쟁이 시작되었습니다: 인간 생활의 조건이 이렇게 되었습니다. 까마귀는 공기를, 사자는 불을, 뱀은 지구를, 혼합 그릇은 물을 상징합니다. 그래서 네 가지 원소(공기, 불, 지구, 물)가 생겨났고, 그들로부터 모든 것이 창조되었습니다. 제물을 바친 후, 미트라와 태양 신은 함께 만찬을 했으며, 고기와 빵을 먹었고, 와인을 마셨습니다. 그런 다음 미트라는 태양 신의 마차를 타고 그와 함께 바다를 건너, 공기 속을 끝까지 달렸습니다.

로마 미트라교와 이란 미트라교는 왕에 대한 충성의 종교였습니다. 이는 특히 몇몇 황제들에게 장려받았으며, 그들의 숭배자들 대부분은 황제를 섬기는 군인이나 공무원들이었습니다. 미트라교 신전과 헌장은 로마와 그 주변 지역, 군사 경계 지역에서 다수 발견되었습니다. 몇 세대 후, 로마 세계는 페르시아 신을 완전히 흡수했으며, 로마 국가와 종교의 복원을 시도하는 디오클레티아누스도 미트라를 잊지 않았습니다. 그러나 312년 콘스탄틴의 승리로 미트라에 대한 헌사가 멈추었고, 미트라교 숭배가 급격히 붕괴되었습니다. 미트라교 신비는 점차 사라졌으며, 로마 반대가 패배했을 때, 이교 숭배는 완전히 억제되었습니다.

미트라교 신화에서 세계 창조는 핵심 에피소드입니다. 신화에 따르면, 태양 신은 미트라에게 황소를 제물로 바치라는 메시지를 전했습니다. 미트라는 명령을 불행하게도 실행했으며, 황소의 죽음 순간에 큰 기적이 일어났습니다. 모든 것이 창조되었고, 그 순간부터 선과 악 사이의 투쟁이 시작되었습니다. 미트라와 태양 신은 만찬을 함께 했으며, 그런 다음 미트라는 태양 신의 마차를 타고 하늘의 끝까지 달렸습니다.

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The myth was interpreted by the Roman Mithraists in terms of Platonic philosophy. The sacrifice took place in a cave, an image of the world, as in the simile of the cave in Plato’s Republic. Mithra himself was equated with the demiurge, or creator, of the Timaeus: he was called “demiurge and father of all things,” like the Platonic demiurge. The four elements, the mixing bowl, the creation of time, and the attack of the wicked animals upon the newborn creature are well-known features of the Timaeus. The Mithraic doctrine of the soul is intimately linked with the myth of creation and with Platonic philosophy. As in the Timaeus, the human soul came down from heaven. It crossed the seven spheres of the planets, taking on their vices (e.g., those of Mars and of Venus), and was finally caught within the body. The task of human life is to liberate one’s divine part (the soul) from the shackles of the body and to reascend through the seven spheres to the eternal, unchanging realm of the fixed stars. This ascent to the sky was prefigured by Mithra himself, when he left the earth in the chariot of the sun god.

Worship, practices, and institutions

The Mithraic sanctuaries were subterranean caverns, which presented obvious limitations of size. None of the many excavated shrines could receive more than a hundred persons, most even fewer. All ceremonies were of necessity enacted in artificial light. The cavern always contained a well. Access to the cavern often consisted of a system of subterranean passages, which were used in the initiation ceremonies. Men only were admitted to this religion of soldiers, and no organizational hierarchy seems to have existed.

The initiates were organized in seven grades: corax, Raven; nymphus, Bridegroom; miles, Soldier; leo, Lion; Perses, Persian; heliodromus, Courier of (and to) the Sun; pater, Father. To each rank belonged a particular mask (Raven, Persian, Lion) or dress (Bridegroom). The rising of the Mithraist in grade prefigured the ascent of the soul after death. The series of the seven initiations seems to have been enacted by passing through seven gates and climbing a ladder of seven steps. Each grade was attributed to one of the seven planetary gods. The zealous Mithraist gradually passed the spheres of these minor deities and finally reached the region of the fixed stars.

Little is known about initiation ceremonies. Ancient texts refer to ablutions (baptism) and purifications and chastisements, to fetters and liberation, and to certain ceremonial passwords. Frescoes at Capua (Italy) show the initiates blindfolded, kneeling, and prostrated. A simulated death and resurrection was probably part of the ceremony. Tertullian, the 2nd-century North African Christian theologian, describes the test of courage to which the miles was subjected. Weapon in hand, he had to force his way—probably by a sham duel—to a wreath. When he had succeeded, an officiant offered to crown him with the wreath. But the candidate had to decline, saying that Mithra alone was his wreath, and throughout the rest of his life he never again bore a wreath.

The Mithraic caverns were decorated with frescoes, reliefs, and statues of minor deities and of the planetary gods. A narrow aisle was flanked on both sides by a broad, raised bench on which the worshippers kneeled or reclined. At one end of the aisle (often apselike) there was always a relief or fresco representing the sacrifice of the bull. Sometimes the relief could be turned on a pivot; the back of the stone represented the repast of Mithra and the sun god. While it is unlikely that the ceremony of the bull’s sacrifice was frequently performed, the common meal of the initiates was a regular feature of Mithraic worship.] //100% 그대로 한글로 번역해줘

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이 신화는 로마 미트라교도들이 플라톤 철학의 관점에서 해석했습니다. 희생은 동굴에서 이루어졌으며, 이는 플라톤의 "공화국"에서의 동굴에 비유된 세계의 상징이었습니다. 미트라 자신은 티마이오스에서의 데미우르고스(창조자)와 동일시되었으며, "모든 것의 데미우르고스와 아버지"라고 불렸습니다, 플라톤의 데미우르고스처럼. 네 원소, 혼합 그릇, 시간의 창조, 그리고 새로 태어난 생명체에 대한 악한 동물들의 공격은 티마이오스의 잘 알려진 특징들입니다. 미트라교의 영혼에 대한 교리는 창조 신화와 플라톤 철학과 밀접하게 연관되어 있습니다. 티마이오스에서와 같이, 인간의 영혼은 천국에서 내려왔습니다. 그것은 행성의 일곱 구체를 통과하면서 그들의 악덕(예: 화성과 금성의 악덕)을 얻었으며, 마침내 신체 내에서 포획되었습니다. 인간 생명의 임무는 신체의 족쇄에서 자신의 신성한 부분(영혼)을 해방시키고 일곱 구체를 통해 고정 별의 영원하고 변하지 않는 영역으로 다시 올라가는 것입니다. 이 하늘로의 상승은 미트라 자신이 태양 신의 마차에서 지구를 떠날 때 미리 예상되었습니다.

예배, 관행, 그리고 제도

미트라교 성소들은 지하 동굴이었으며, 이는 크기에 명백한 제한을 두었습니다. 발굴된 수많은 성소 중 어느 것도 백 명 이상을 수용할 수 없었으며, 대부분은 더 적었습니다. 모든 의식은 필연적으로 인공 빛 속에서 진행되었습니다. 동굴에는 항상 우물이 있었습니다. 동굴로의 접근은 종종 지하 통로 시스템으로 구성되었으며, 이는 입회 의식에서 사용되었습니다. 이 군인들의 종교에는 남성만이 허용되었으며, 조직적인 계층 구조는 존재하지 않았던 것 같습니다.

입회자들은 일곱 단계로 구성되었습니다: 코락스, 까마귀; 님푸스, 신랑; 밀레스, 병사; 레오, 사자; 페르세스, 페르시아인; 헬리오드로무스, 태양의 전령; 파테르, 아버지. 각 계급에는 특정한 가면(까마귀, 페르시아인, 사자) 또는 복장(신랑)이 속했습니다. 미트라교도의 계급 상승은 죽음 후 영혼의 상승을 예상했습니다. 일곱 번의 입회 의식은 일곱 개의 문을 통과하고 일곱 계단의 사다리를 오르면서 진행된 것으로 보입니다. 각 계급은 일곱 행성 신 중 하나에 속해 있었습니다. 열렬한 미트라교도는 이 하급 신들의 영역을 점차 통과하고 마침내 고정 별의 지역에 도달했습니다.

입회 의식에 대해 알려진 것은 많지 않습니다. 고대 텍스트는 세례와 정화, 척탄, 족쇄와 해방, 그리고 특정 의례적인 암호에 대해 언급합니다. 카푸아(이탈리아)의 프레스코화는 입회자들이 눈가리개를 한 채 무릎을 꿇고, 엎드려 있는 모습을 보여줍니다. 가상의 죽음과 부활이 의식의 일부였을 것입니다. 2세기

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북아프리카의 기독교 신학자 테르툴리아노스는 병사(miles)가 겪어야 했던 용기의 시험을 묘사합니다. 무기를 손에 들고, 그는 아마도 가짜 결투를 통해 화환에 닿기 위해 길을 강제로 열어야 했습니다. 성공했을 때, 실례자가 그에게 화환으로 머리를 꾸미도록 제안했습니다. 하지만 후보자는 거절해야 했으며, 미트라만이 그의 화환임을 말하며, 그 후 평생 다시는 화환을 착용하지 않았습니다.

미트라교 동굴들은 소 데리티들과 행성 신들의 프레스코화, 부조와 조각상으로 장식되었습니다. 좁은 복도 양쪽에는 숭배자들이 무릎을 꿇거나 눕는 넓은, 들어올린 벤치가 있었습니다. 복도의 한쪽 끝(종종 아치 형태)에는 항상 황소 희생을 나타내는 부조 또는 프레스코화가 있었습니다. 때로는 부조를 회전시킬 수 있었으며; 돌의 뒷면에는 미트라와 태양 신의 식사가 표현되어 있었습니다. 황소 희생 의식이 자주 진행되지 않았을 것으로 보이지만, 입회자들의 공동 식사는 미트라교 예배의 정기적인 특징이었습니다.

이렇게 변환된 내용은 미트라교와 그들의 신화, 예배, 관행 및 제도에 대한 깊은 통찰을 제공하며, 이 종교가 고대 로마 시대에 어떤 역할을 했는지에 대한 이해를 돕습니다.