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[ Mithra : Mithra (Avestan: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra, Old Persian: 𐎷𐎰𐎼 Miça), commonly known as Mehr or Mithras among Romans,[1] is an ancient Iranian deity of covenants, light, oath, justice, the sun,[2] contracts, and friendship.[3] In addition to being the divinity of contracts, Mithra is also a judicial figure, an all-seeing protector of Truth, and the guardian of cattle, the harvest, and the Waters.

The Romans attributed their Mithraic mysteries to Zoroastrian Persian sources relating to Mithra. Since the early 1970s, the dominant scholarship has noted dissimilarities between the Persian and Roman traditions, making it, at most, the result of Roman perceptions of Zoroastrian ideas.[4]

Etymology

Together with the Vedic common noun mitra, the Avestan common noun miθra derives from Proto-Indo-Iranian *mitrám (Mitra), from the root *mi- "to bind", with the "tool suffix" -tra- "causing to". Thus, etymologically mitra/miθra means "that which causes binding", preserved in the Avestan word for "Covenant, Contract, Oath".[citation needed]

In Middle Iranian languages (Middle Persian, Parthian etc.), miθra became mihr, from which New Persian مهر mehr and Armenian mihr/mehr ultimately derive.

In scripture

Like most other Divinities, Mithra is not mentioned by name in the Gathas, the oldest texts of Zoroastrianism and traditionally attributed to Zoroaster himself, or by name in the Yasna Haptanghaiti, a seven-verse section of the Yasna liturgy that is linguistically as old as the Gathas. As a member of the Iranian ahuric triad, along with Ahura Mazda and Ahura Berezaiti (Apam Napat), Mithra is an exalted figure. Together with Rashnu "Justice" and Sraosha "Obedience", Mithra is one of the three judges at the Chinvat Bridge, the "Bridge of Separation" that all souls must cross. Unlike Sraosha, Mithra is not, however, a psychopomp, a guide of souls to the place of the dead. Should the Good Thoughts, Words, and Deeds outweigh the Bad, Sraosha alone conveys the Soul across the Bridge.

As the Divinity of Contract, Mithra is undeceivable, infallible, eternally watchful, and never-resting. Mithra is additionally the protector of cattle, and his stock epithet is "of Wide Pastures." He is Guardian of the waters and ensures that those pastures receive enough of it.

The lack of Mithra's presence in the texts was once a cause of some consternation amongst Iranians. An often-repeated speculation of the first half of the 20th century was that the lack of any mention (i.e., Zoroaster's silence) of Mithra in these texts implied that Zoroaster had rejected Mithra. This ex silentio speculation is no longer followed. Building on that speculation was another series of speculations, which postulated that the reason why Zoroaster did not mention Mithra was that the latter was the supreme God of a bloodthirsty group of daeva-worshipers that Zoroaster condemned. However, "no satisfactory evidence has yet been adduced to show that, before Zoroaster, the concept of a supreme god existed among the Iranians, or that among them Mithra – or any other divinity – ever enjoyed a separate cult of his or her own outside either their ancient or their Zoroastrian pantheons."[5] ] // 100% 그대로 한글로 번역해줘

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미트라: 미트라(아베스탄: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra, 올드 페르시아: 𐎷𐎰𐎼 Miça), 로마인들 사이에서는 미르(Mehr) 또는 미트라스(Mithras)로 일반적으로 알려져 있으며, 계약, 빛, 선서, 정의, 태양, 계약 및 우정의 고대 이란 신이다. 계약의 신성함 외에도 미트라는 법적 인물이며, 진리를 보호하는 전지전능한 보호자이자, 소와 수확물, 물의 수호자이다.

로마인들은 로마의 미트라이즘 신비를 조로아스터교 페르시아의 미트라 관련 자료에 기인한다고 생각했습니다. 1970년대 이래로 지배적인 학문은 페르시아와 로마 전통 사이의 차이점을 지적하며, 그것을 최대로 해서도 조로아스터교 이디어에 대한 로마의 인식의 결과로 보았다.

어원

베다어의 일반 명사 'mitra'와 아베스탄어의 일반 명사 'miθra'는 프로토-인도-이란어 '*mitrám' (Mitra)에서 유래하며, 이것은 뿌리 '*mi-' "묶다"에서 왔으며, "도구 접미사" '-tra-' "발생시키다"가 붙었다. 따라서 어원적으로 mitra/miθra는 "결속을 일으키는 것"을 의미하며, 아베스탄어에서 "계약, 계약, 선서"의 단어로 보존되었다.

중이란어(중페르시아어, 파르티아어 등)에서는 miθra가 mihr가 되며, 이로부터 신페르시아어 مهر mehr 및 아르메니아어 mihr/mehr가 유래했다.

성경에서

다른 대부분의 신들처럼, 미트라는 가타스, 조로아스터교의 가장 오래된 텍스트와 조로아스터 자신에게 전통적으로 귀속되는 텍스트, 또는 이름으로 Yasna Haptanghaiti, Yasna 의례의 7절 구절에서 언급되지 않는다. 이 구절은 가타스만큼 언어학적으로 오래되었다. 아후라 마즈다(Ahura Mazda)와 아후라 베레자이티(Ahura Berezaiti, Apam Napat)와 함께 이란의 아후릭(Ahuric) 삼위일체의 일원으로서 미트라는 높은 신분이다. 래쉬누 "정의"와 스라오샤 "복종"와 함께 미트라는 모든 영혼이 건너야 하는 "분리의 다리"인 친바트 다리에서의 세 명의 판사 중 하나이다. 스라오샤와 달리, 미트라는 죽은 자의 장소로 영혼을 안내하는 심령의 안내자가 아니다. 좋은 생각, 말, 행동이 나쁜 것보다 무거우면 스라오샤만이 영혼을 다리 건너로 전달한다.

계약의 신성함으로서의 미트라는 속일 수 없으며, 틀림없으며, 영원히 지켜보며, 절대로 쉬지 않는다. 미트라는 추가적으로 소를 보호하며 그의 주요 수식어는 "넓은 초지"다. 그는 물의 수호자이며 그 초지들이 충분한 물을 받도록 보장한다.

텍스트에서 미트라의 존재 부재는 이란인들 사이에서 어느 정도 불만의 원인이었다. 20세기 상반기에 종종 반복되던 추측은, 이러한 텍스트에서 어떠한 언급도 없는(즉, 조로아스터의 침묵) 것이 조로아스터가 미트라를 거부했다는 것을 의미한다고 했다. 이러한 침묵하는 추측은 더 이상 따르지 않는다. 그 추측을 바탕으로 한 다른 일련의 추측은 조로아스터가 미트라를 언급하지 않은 이유는 후자가 조로아스터가 규탄한 악령 숭배자들의 최고 신이었기 때문이라고 주장했다. 그러나 "조로아스터 이전에, 이란인들 사이에서 최고 신의 개념이 존재했거나, 미트라 - 또는 다른 어떤 신성함 - 이 이란 고대 또는 조로아스터교 신전 외부에서 별도의 숭배를 받았다는 만족스러운 증거는 아직 제시되지 않

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않았다."

미트라의 역사와 중요성을 설명하는 이 텍스트는 이란과 로마 사이의 미트라에 대한 다른 전통과 신앙을 보여줍니다. 이 내용은 미트라의 역사, 신화, 그리고 그가 어떻게 여러 문화에서 인식되었는지를 깊게 탐구하고 있으며, 그의 역할과 속성에 대한 풍부한 세부 정보를 제공합니다.

텍스트는 또한 미트라의 어원과 그가 어떻게 다른 언어와 문화에서 발전했는지를 설명합니다. 미트라가 조로아스터교 성서에서 어떻게 언급되었는지, 그리고 그의 역할과 중요성에 대한 다양한 추측과 학문적 논쟁도 탐구합니다.

텍스트를 한글로 번역하는 것은 이러한 중요한 정보를 한국어로 읽는 사람들에게 이해를 제공하며, 미트라에 대한 깊은 연구와 이해를 촉진할 수 있습니다.

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[The Avestan Hymn to Mithra (Yasht 10) is the longest, and one of the best-preserved, of the Yashts. Mithra is described in the Zoroastrian Avesta scriptures as "Mithra of Wide Pastures, of the Thousand Ears, and of the Myriad Eyes," (Yasna 1:3),[6] "the Lofty, and the Everlasting... the Province Ruler,"(Yasna 1:11),[6] "the Yazad (Divinity) of the Spoken Name" (Yasna 3:5),[6] and "the Holy," (Yasna 3:13).[6] The Khorda Avesta (Book of Common Prayer) also refer to Mithra in the Litany to the Sun, "Homage to Mithra of Wide Cattle Pastures," (Khwarshed Niyayesh 5),[7] "Whose Word is True, who is of the Assembly, Who has a Thousand Ears, the Well-Shaped One, Who has Ten Thousand Eyes, the Exalted One, Who has Wide Knowledge, the Helpful One, Who Sleeps Not, the Ever Wakeful. We sacrifice to Mithra, The Lord of all countries, Whom Ahura Mazda created the most glorious, Of the Supernatural Yazads. So may there come to us for Aid, Both Mithra and Ahura, the Two Exalted Ones,"(Khwarshed Niyayesh 6-7),[7] "I shall sacrifice to his mace, well-aimed against the Skulls of the Daevas" (Khwarshed Niyayesh 15).[7] Some recent theories have claimed Mithra represents the Sun itself, but the Khorda Avesta refers to the Sun as a separate entity – as it does with the Moon, with which the Sun has "the Best of Friendships," (Khwarshed Niyayesh 15).[7]

In inscriptions

Although there is no known Mithraic iconography in the Achaemenid period,[8] the deity is invoked in several royal Achaemenid inscriptions:

In Artaxerxes II's (r. 404 – 358 B.C.) trilingual (Old Persian, Elamite, and Babylonian) inscription at Susa (A2Sa) and Hamadan (A2Hc), which have the same text, the emperor appeals to "Ahuramazda, Anahita, and Mithra protect me against all evil," and beseeches them to protect what he has built.

Although the Behistun inscription of Darius I (r. 522 – 486 B.C.) invokes Ahuramazda and "the Other Gods who are", this inscription of Artaxerxes II is remarkable as no Achaemenid king before him had invoked any but Ahura Mazda alone by name. Boyce suggests that the reason for this was that Artaxerxes had chosen Anahita and Mithra as his patron/protector Divinities.

Mithra is invoked again in the single known inscription of Artaxerxes III, A3Pa, found at Persepolis. In that inscription, that emperor appeals to "Ahuramazda and the God Mithra preserve me, my country, and what has been built by me."   In tradition :  In the Zoroastrian calendar, the sixteenth day of the month and the seventh month of the year are dedicated to and are under the protection of Mithra. The Iranian civil calendar of 1925 adopted Zoroastrian month-names, and as such also has the seventh month of the year named "Mihr". The position of the sixteenth day and seventh month reflects Mithra's rank in the hierarchy of the Divinities; the sixteenth day and seventh month are respectively the first day of the second half of the month and the first month of the second half of the year. The day on which the day-name and month-name dedications intersect is (like all other such intersections) dedicated to the divinity of that day/month, and is celebrated with a Jashan (from Avestan Yasna, "Worship") in honor of that Divinity. In the case of Mithra, this was Jashan-e Mehregan, or just Mehregan for short.

In Zoroastrian scripture, Mithra is distinct from the divinity of the Sun, Hvare-khshaeta (literally "Radiant Sun", from which the Middle Persian word Khorshed for the Sun). However, in Zoroastrian tradition, Mithra evolved from being an all-seeing figure (hence vaguely associated with the Sun) into a divinity co-identified with the Sun itself, effectively taking over Hvare-khshaeta's role. It is uncertain how and when and why this occurred, but it is commonly attributed to conflation with the Babylonian sun god Shamash and/or the Greek deity Apollo, with whom Mithra shares multiple characteristics such as a judicial function and association with the Sun. This characteristic is part of Mithra's Indo inheritance in that the Indic Rigveda have solar divinities that are not distinct from Mithra/Mitra and Mitra is associated with sunrise in the Atharvaveda. Sun Salutation is a daily yogic activity worldwide even in current times and is preceded by chanting "OM Mitraya Namaha", where "Mitraya"[9] is one of the 108 Names for Lord Surya/Sun God.

Royal names incorporating Mithra's (e.g., "Mithradates") appear in the dynasties of Parthia, Armenia, and in Anatolia, in Pontus and Cappadocia.

The youthful Apollonian-type Mithra is found in images from other countries of Iranian culture in the Parthian period, such as Commagene in the Roman-Parthian border and the Kushan Empire on the Indo-Iranian border.[8]] //100% 그대로 한글로 번역해줘

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아베스탄 미트라 찬가 (Yasht 10)는 Yashts 중 가장 긴 것이며 가장 잘 보존된 것 중 하나입니다. 조로아스터교 아베스타 경전에서 미트라는 "폭넓은 초원의 미트라, 천 개의 귀와 무수히 많은 눈을 가진,"(Yasna 1:3),[6] "높고, 영원한... 지배자,"(Yasna 1:11),[6] "말한 이름의 Yazad(신성함)"(Yasna 3:5),[6] 그리고 "성스러운 자,"(Yasna 3:13).[6]으로 묘사됩니다. Khorda 아베스타(일반 기도서)는 또한 "폭넓은 목장의 미트라에게 경의를 표합니다,"(Khwarshed Niyayesh 5),[7] "진실한 말을 가진 자, 총회의 일원, 천 개의 귀를 가진 잘생긴 자, 만 개의 눈을 가진 훌륭한 자, 광범위한 지식을 가진 도움되는 자, 잠들지 않는 자, 영원히 깨어 있는 자. 우리는 모든 나라의 주인, 아후라 마즈다가 가장 영광스럽게 창조한 초자연적인 Yazads 중 미트라에게 희생합니다. 그렇게 미트라와 아후라, 두 높은 자가 우리를 돕기 위해 오기를 바랍니다,"(Khwarshed Niyayesh 6-7),[7] "나는 Daevas의 두개골을 향해 잘 조준된 그의 곤봉에게 희생하겠습니다"(Khwarshed Niyayesh 15).[7] 일부 최근 이론들은 미트라가 태양 자체를 나타낸다고 주장했으나, Khorda 아베스타는 태양을 별개의 실체로 언급합니다 - 달도 마찬가지로, 태양과 "최상의 우정"을 가지고 있습니다.(Khwarshed Niyayesh 15).[7]

인스크립션에서:

아케메네스 시대에 미트라이크 상징이 알려진 것은 없습니다,[8] 신은 여러 왕립 아케메네스 인스크립션에서 불려옵니다:

아르타세르세스 II의 (재위 404 – 358 B.C.) 삼언어(고페르시아어, 엘라마이트어, 바빌로니아어) 인스크립션에서 수사(A2Sa)와 하마단(A2Hc), 두 곳은 같은 텍스트를 가지고 있으며, 황제는 "아후라마즈다, 아나히타, 그리고 미트라가 모든 악에서 나를 보호하길," 그리고 그가 지은 것을 보호해달라고 호소합니다.

비록 다리우스 1세의 베히스툰 인스크립션에서는 아후라마즈다와 "다른 신들이 있다"고 불러지지만, 이 아르타세르세스 2세의 인스크립션은 그 이전의 아케메네스 왕이 아후라마즈다 이외에 다른 이름으로 어떤 것도 불러내지 않았던 것과 놀라울 정도로 다릅니다. 보이스는 이 이유가 아르타세르세스가 그의 후원자/보호자 신으로 아나히타와 미트라를 선택했기 때문이라고 제안합니다.

미트라는 아르타세르세스 3세의 유일한 알려진 인스크립션, A3Pa에서 다시 한 번 불러집니다. 그 인스크립션에서, 황제는 "아후라마즈다와 신 미트라가 나를, 나의 나라를, 그리고 내가 지은 것들을 보호하길" 바랍니다.

전통에서:

조로아스터교 달력에서 월의 열여섯 번째 날과 해의 일곱 번째 달은 미트라에게 바칩니다, 그리고 그의 보호 아래에 있습니다. 1925년 이란 민간 달력은 조로아스터교 달 이름을 받아들였으며, 따라서 해의 일곱 번째 달도 "미흐르"라고 명명합니다. 열여섯 번째 날과 일곱 번째 달의 위치는 미트라가 신들의 계급에서의 지위를 반영합니다; 열여섯 번째 날과 일곱 번째 달은 각각 달의 두 번째 절반의 첫 날과 해의 두 번째 절반의 첫 달입니다. 날짜 이름과 달 이름 성대가 교차하는 날은 (다른 모든 교차점처럼) 그 날/달의 신성에게 바칩니다, 그리고 그 신성을 기리기 위한 자샨(Jashan, 아베스탄 Yasna, "예배"에서)이 열립니다. 미트라의 경우, 이것은 Jashan-e Mehreg

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레간이라고 하거나 간단히 Mehregan이라고 합니다.

조로아스터교 경전에서, 미트라는 태양의 신성 Hvare-khshaeta(글자 그대로 "빛나는 태양", 중세 페르시아어로는 태양을 의미하는 Khorshed에서 유래)와는 별개의 존재입니다. 그러나 조로아스터교 전통에서, 미트라는 모든 것을 볼 수 있는 존재(따라서 어렴풋이 태양과 연관이 있는)에서 태양 자체와 동일시되는 신성으로 발전했습니다, 결국 Hvare-khshaeta의 역할을 효과적으로 인수했습니다. 이것이 언제, 어떻게, 왜 일어났는지는 확실하지 않지만, 이것은 주로 바빌론의 태양신 Shamash와/또는 미트라와 여러 특성(예: 심판 기능과 태양과의 연관)을 공유하는 그리스 신 아폴로와의 혼동으로 귀속됩니다. 이러한 특성은 미트라/Mitra와 Mitra가 아타르바베다에서 일출과 연관된 인도 Rigveda의 태양 신들과 구별되지 않는다는 점에서 미트라의 인도 유산의 일부입니다. 태양 인사는 현재 전 세계에서 일일 요가 활동이며 "OM Mitraya Namaha"라고 창언하는 것으로 시작되며, 여기서 "Mitraya"[9]는 주님 Surya/태양신을 위한 108개의 이름 중 하나입니다.

미트라의 이름(예: "Mithradates")이 파르티아, 아르메니아, 그리고 아나톨리아의 폰투스와 카파도키아의 왕조에서 발견됩니다.

젊은 아폴로니안 유형의 미트라는 파르티아 시대의 이란 문화의 다른 국가들에서도 발견되며, 로마-파르티아 경계의 콤마게네와 인도-이란 경계의 쿠샨 제국에서의 이미지에서 찾을 수 있습니다.[8]

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[In Manichaeism

Persian and Parthian-speaking Manichaeans used the name of Mithra current in their time (Mihryazd, q.e. Mithra-yazata) for two different Manichaean angels.

The first, called Mihryazd by the Persians, was the "Living Spirit" (Aramaic rūḥā ḥayyā), a savior-figure who rescues the "First Man" from the demonic Darkness into which he had plunged.

The second, known as Mihr or Mihr Yazd among the Parthians, is the "Messenger" (Aramaic īzgaddā), likewise a savior figure, but one concerned with setting up the structures to liberate the Light lost when the First Man had been defeated.

The second figure mentioned above, the Third Messenger, was the helper and redeemer of mankind, and identified with another Zoroastrian divinity, Narisaf (derived from Pahlavi Narsēh from Avestan Nairyō.saȵhō, meaning 'Potent Utterance', the name of a Yazata).[10] Citing Boyce,[11] Sundermann remarks, "It was among the Parthian Manicheans that Mithra as a Sun God surpassed the importance of Narisaf as the common Iranian image of the Third Messenger; among the Parthians the dominance of Mithra was such that his identification with the Third Messenger led to cultic emphasis on the Mithraic traits in the Manichaean God."[12]

Unrelated to these Mihrs are Parthian and Sogdian Mytr or Mytrg. Although sharing linguistic roots with the name Mithra, Werner Sundermann established that those names denote Manicheanism’s equivalent of Maitreya.

In literature

According to Boyce, the earliest literary references to the mysteries are by the Latin poet Statius, about 80 CE, and Plutarch (c. 100 CE).[13]] //100% 그대로 한글로 번역해줘 

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[만이교에서

페르시아어와 파르티아어를 사용하는 만이교도들은 두 가지 다른 만이교 천사를 위해 그들 시대에 현재 미트라의 이름(Mihryazd, 즉 Mithra-yazata)을 사용했습니다.

첫 번째로, 페르시아 사람들이 Mihryazd라고 부르는 이 천사는 "살아있는 정신"(아라마어 rūḥā ḥayyā)으로, 악마의 어둠 속으로 빠져버린 "최초의 인간"을 구출하는 구세주 캐릭터였습니다.

두 번째로, 파르티아 사람들 사이에서 Mihr 또는 Mihr Yazd로 알려진 이 천사는 "사자"(아라마어 īzgaddā)로 역시 구세주의 캐릭터지만, 첫 번째 인간이 패배했을 때 잃어버린 빛을 해방시키기 위한 구조를 세우는 것에 관심이 있습니다.

위에서 언급한 두 번째 인물, 즉 세 번째 사자는 인류의 도우미이자 구원자였으며 다른 조로아스터교 신성, Narisaf(팔라비어 Narsēh에서 유래되고 아베스탄어 Nairyō.saȵhō에서 '강력한 발언'이라는 의미인 Yazata의 이름)와 동일시되었습니다.[10] Boyce를 인용하여,[11] Sundermann은 "파르티아 만이교에서 미트라가 태양신으로서 Narisaf의 일반적인 이란 이미지인 세 번째 사자보다 중요해졌습니다; 파르티아에서 미트라의 지배력은 미트라의 특성이 만이교 신에서 종교적 강조를 받게 된 세 번째 사자와 동일시될 정도였습니다."[12]

이러한 Mihrs와 관련이 없는 것은 파르티아어와 소그디아어 Mytr 또는 Mytrg입니다. 미트라의 이름과 언어적 뿌리를 공유하고 있지만, Werner Sundermann은 이러한 이름들이 Maitreya의 만이교 버전을 나타낸다고 밝혔습니다.

문학에서

Boyce에 따르면, 신비주의에 대한 가장 오래된 문헌적 언급은 라틴어 시인 Statius가 80 CE경에 했으며, 플루타르코스가 약 100 CE에 했습니다.[13]]