셀레우코스 동방의 헬리오스 숭배 종교

 셀레우코스 동방의 헬리오스 숭배 종교

GPT-4

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[ THE CULT OF HELIOS IN THE SELEUCID EAST

The coins of the Seleucid king Antiochus IV Epiphanes (175-164 B.C.)

associate him with various celestial attributes and symbols – stars at the ends of

his diadem ties, a star above his head, or rays about his head. The iconography

is considered innovative within the Seleucid tradition, but we can trace certain

antecedents in the Seleucid east. Our purpose here is to develop the background

– especially the Seleucid background – for interpreting allusions to Helios on the

eastern coinages of Antiochus IV *.

I. Early Seleucid testimonia for the cult of Helios in the East

The written record is extremely poor concerning the worship of Greek deities

in Seleucid Mesopotamia. And the cult of Helios is only rarely attested by eastern

Hellenistic material sources, whether Greek, Babylonian, or Iranian. The poor

survival rate of eastern coins and certain other documents may be responsible, at

least in part, for the scanty evidence. The most important example is a set of five

inscribed tablets found at Persepolis, which were presumably affixed to altars.

One of the tablets names Helios ; the other four are inscribed in the names of Zeus

Megistos, Athena Basileia, Artemis, and Apollo (Figs. 1-3). Louis Robert referred

to a magnificent script of the early Hellenistic period 1

. Josef Wiesehöfer proposed

a date in the late fourth century, under Peukestas 2

. The tablets were formally

* This paper partly draws on presentations made at two international conferences,

Networks in the Greek World, Rethymnon 26-28 May 2006, and Royal Cult and

Emperor Worship, Athens 1-2 November 2007. We express our sincere thanks to

Andreas Blasius, Arthur Houghton, Oliver D. Hoover, and Vito Messina for reading

drafts of an earlier version of this paper and offering their comments. Any remaining

errors of interpretation are entirely our responsibility.

1. Robert 1967, p. 282.

2. Wiesehöfer, 1994, p. 72-73 and 89. ] // 한글로 번역해줘 

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[ 헬리오스의 숭배: 셀레우코스 왕조의 동부

셀레우코스 왕 안티오쿠스 4세 에피파네스(기원전 175-164년)의 동전들은 그를 여러 천상의 특성과 상징들과 연결시킨다 – 그의 두건 끝에 별들, 머리 위에 별이나 머리 주위의 광선들과 같은 것들. 이러한 상징은 셀레우코스 전통 내에서 혁신적으로 간주되지만, 우리는 셀레우코스 동부의 어떤 선례들을 추적할 수 있다. 여기서 우리의 목적은 안티오쿠스 4세의 동부 동전에 대한 헬리오스에 대한 은유를 해석하기 위한 배경 – 특히 셀레우코스 배경 – 을 개발하는 것이다*.

I. 헬리오스 숭배에 대한 초기 셀레우코스 시대의 증언

그리스 신들에 대한 셀레우코스 메소포타미아에서의 숭배에 대한 기록은 극히 빈약하다. 그리고 헬리오스 숭배는 동부 헬레니즘 자료, 그리스, 바빌로니아, 이란 출처가 간간히만 증명하고 있다. 동부 동전과 일부 다른 문서들의 생존률이 낮은 것이 적어도 일부는 적은 증거의 원인일 수 있다. 가장 중요한 예는 페르세폴리스에서 발견된 다섯 세트의 새겨진 판들이다. 이들은 제단에 고정되었을 것으로 추정된다. 판들 중 하나는 헬리오스를 명명하고; 다른 네 개는 제우스 메기스토스, 아테나 바실레이아, 아르테미스, 아폴로의 이름으로 새겨져 있다(그림 1-3). 루이 로베르트는 초기 헬레니즘 시대의 멋진 글씨체를 언급했다 1

. 요제프 위제퍼퍼는 퓨케스타스 시대 후반에 날짜를 제시했다 2

. 이 판들은 공식적으로 ...

이 논문은 두 국제 회의에서의 발표를 일부 바탕으로 하고 있다,

그리스 세계의 네트워크, 레티몬 2006년 5월 26-28일, 그리고 왕실 숭배와

황제 숭배, 아테네 2007년 11월 1-2일. 우리는 안드레아스 블라시우스, 아서 호튼, 올리버 D. 후버, 비토 메시나에게 이 논문의 이전 버전을 읽고 의견을 제시해준 것에 대해 진심으로 감사드린다. 해석의 잔여 오류는 완전히 우리의 책임이다.

로베르트 1967, p. 282.

위제퍼퍼, 1994, p. 72-73 및 89. ]

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published by Filippo Canali de Rossi, who dated them to Alexander’s lifetime 3

.

The archaeological context of this major discovery has yet to be reported. Thus

the only elements available to us for dating the tablets are the Greek inscriptions

giving the names of the divinities.

Modern scholars since Robert seem to overestimate palaeographical evidence

for the dating of these monuments, ignoring the chronological implications of

the religious composition of this pantheon. Of the five divinities named on these

altar-tablets, only two (or perhaps three) were strongly associated with Alexander.

Athena, patroness of his eastern expedition, was portrayed on the obverse of his

gold staters. Alexander claimed to be the son of Zeus and honored the god on the

reverse of his silver coinage – borrowing, however, the image of Ba’al of Tarsus,

an early indication of his penchant for cultural blending. Alexander’s relation

to Artemis is especially connected with one particular epithet of the goddess :

Artemis Tauropolos. We are informed by Diodorus that Alexander expressed his

willingness to reconstruct the temple of the goddess at Amphipolis 4 ; the goddess

followed Alexander’s army in the eastern anabasis and was praised as theos

enorkos of the Macedonian kings, military leaders, and soldiers 5

. On his arrival

in Ephesus, Alexander also offered to restore the temple of Artemis Ephesia,

which had burned in 356, on the condition that he could inscribe his name there,

but the Ephesians refused his proposal 6

. Ephippos reports that Alexander often

dressed in the costume of Artemis, in addition to impersonating Ammon, Hermes,

and Heracles, but many modern scholars question the veracity of this claim 7

.

Alexander’s supposed devotion to Helios is highly specific to a particular context :

he reportedly credited the sun god for his victory at the battle of the Hydaspes,

offering his post-battle sacrifices only to Helios 8

. The historicity of this episode

is doubtful, since it is not mentioned by Alexander’s contemporaries but only by

3. Canali de Rossi 2004, nos. 241-245.

4. Diodorus 18.4-5.

5. OGIS 226 = IvPerg 13 ; OGIS 229 = ISmyrna 573 ; ITheangela 8 ; SEG 51, 928 ;

Launey 19872

, p. 911, 912, 914, 915, 916, 936-938 for dedications of Macedonian

soldiers to the goddess. This list is not exhaustive ; a list of occurrences of Artemis

Tauropolos in Hellenistic inscriptions is to be found in Psoma et al. 2008, p. 197,

n. 44-48. The authors would like to thank Sélène Psoma for discussing this topic and

providing a draft of the relative chapter before the publication of the book.

6. Strabo 14.1.22-23, 640-641.

7. Ath. 12, 537e (FGrHist 126 F 5).

8. Diod. 17.89.3 ; Curt. 9.1.1. Additionally, Philostratus, VA 2.24, reports that golden

images of Alexander and bronze images of Porus were dedicated in the temple of the

Sun at Taxila.

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필리포 카날리 데 로시에 의해 출판되었으며, 그는 그들을 알렉산더의 생전에 날짜했다 3

.

이 주요 발견의 고고학적 맥락은 아직 보고되지 않았다. 따라서 이 판들을 날짜하는 데 사용할 수 있는 유일한 요소들은 신들의 이름을 제시하는 그리스어 새김글이다.

로베르트 이후의 현대 학자들은 이 기념물들의 날짜를 결정함에 있어서 고고학적 증거를 과대평가하는 것으로 보이며, 이 판테온의 종교적 구성의 시간적 함의를 무시하는 것 같다. 이 제단판에 명명된 다섯 신들 중, 오직 두 명(아마도 세 명)만이 알렉산더와 강하게 연결되어 있다. 그의 동부 원정의 후원자인 아테나는 그의 금 스태터의 앞면에 묘사되었다. 알렉산더는 제우스의 아들이라고 주장하며, 타르수스의 바알의 이미지를 빌려, 그의 은화 동전의 뒷면에서 이 신을 기리다 – 그의 문화 혼합에 대한 초기 징후. 알렉산더와 아르테미스 사이의 관계는 특히 이 여신의 한 특별한 별칭과 특별하게 연결되어 있다: 아르테미스 타우로폴로스. 디오도로스에 의하면 알렉산더는 암피폴리스에서 이 여신의 신전을 재건할 의향이 있었다고 전한다 4 ; 여신은 알렉산더의 군대를 동부 아나바시스에 따라갔으며, 마케도니아 왕들, 군사 지도자들, 그리고 병사들의 테오스 엔올코스로 칭찬받았다 5

. 그가 에페소스에 도착했을 때, 알렉산더는 또한 그의 이름을 그곳에 새기는 조건 하에 356년에 불에 탄 아르테미스 에페시아의 신전을 복원하겠다고 제안했으나, 에페소스 사람들은 그의 제안을 거절했다 6

. 에피포스는 알렉산더가 아무몬, 헤르메스, 헤라클레스를 흉내내는 것 외에도 아르테미스의 의상을 자주 입었다고 보고했으나, 많은 현대 학자들은 이 주장의 진위를 의심한다 7

.

알렉산더의 헬리오스에 대한 추정되는 헌신은 특정 맥락에 매우 특정하다: 그는 하이다스페스 전투에서의 승리에 대한 공을 해 신에게 돌리었다고 보도되었으며, 전투 후의 제물만 헬리오스에게 바친다고 했다 8

. 이 에피소드의 사실성은 의심스럽다, 왜냐하면 이것은 알렉산더의 동시대인들에 의해 언급되지 않았으며 오직...

카날리 데 로시 2004, 번호 241-245.

디오도로스 18.4-5.

OGIS 226 = IvPerg 13 ; OGIS 229 = ISmyrna 573 ; ITheangela 8 ; SEG 51, 928 ;

Launey 19872

, p. 911, 912, 914, 915, 916, 936-938 마케도니아

병사들이 여신에게 바친 것들. 이 목록은 완벽하지 않다; 헬레니즘식 인

스크립션에 있는 아르테미스

타우로폴로스의 발생 목록은 Psoma 외 2008, p. 197,

n. 44-48에서 찾을 수 있다. 저자들은 이 주제에 대한 토론과

책 출판 전에 관련 장의 초안을 제공해준 셀레네 프소마에게 감사한다.

스트라보 14.1.22-23, 640-641.

아테나이우스 12, 537e (FGrHist 126 F 5).

디오도로스 17.89.3 ; 쿠르티우스 9.1.1. 또한, 필로스트라토스, VA 2.24에 따르면,

알렉산더의 황금상과 포루스의 동상이 타실라의 해 신전에 바친 것으로 전해진다.

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much later writers. As for Apollo, so important to Philip II, he is scarcely to be

associated with Alexander.

In contrast, four of the deities named on the altar-tablets are the principal

dynastic gods of the Seleucids. Various myths linking Zeus to the city foundations

of Seleucus I illustrate how the king appropriated the god as his personal protector 9

.

Attilio Mastrocinque has suggested that this Seleucid Zeus probably had a cultural

function, to associate and assimilate the various sky gods, storm gods, and

mountain gods of the many Syro-Palestinian and Mesopotamian cultures within

Seleucus’ kingdom 10. Seleucus erected a marble statue of Athena at Antioch to

meet the cultic needs of Athenian colonists transplanted from Antigonea to the

new city 11. He showed his devotion to Apollo with a lavish dedication of gold and

silver vessels in the sanctuary of Didymaean Apollo, including a rhyton inscribed

for Artemis 12. And he established the cult of Apollo in Syria, building a lavish

temple in the grove of Daphne and adorning it with a chryselephantine statue

commissioned from the celebrated sculptor Bryaxis 13.

These same four gods – Zeus, Athena, Apollo, and Artemis – are the principal

deities represented on early Seleucid coinage. Seleucus continued to strike coinage

of Alexander type, featuring Athena on the obverse of the gold staters and Zeus

(either Aetophorus or Nicephorus) on the reverse of the tetradrachms (Figs. 4-5).

This divine pair received new numismatic honors as patrons of the victory at

Ipsus, with Zeus now occupying the obverse of the elephant chariot silver coinage

of Seleucia on the Tigris, Susa, and Bactrian mints, and Athena driving the

elephants on the reverse (Fig. 6) 14. The very rare associated gold staters replaced

Zeus and Athena with Apollo and Artemis (Fig. 7) 15. Antiochus I introduced the

Apollo on omphalos device as the standard reverse type of Seleucid silver coinage

(Fig. 8), while continuing to portray Apollo and/or his attributes, Zeus, Athena,

9. Mastrocinque 2002, p. 360, 363-365.

10. Mastrocinque 2002, p. 365.

11. Malalas 201.

12. Welles 1934, no. 5.

. Libanius 60.8-12 and Philostorgios, Historia Ecclesiastica p. 87, 19-88, 9 ed. Bidez.

Cf. below for a longer discussion on the statue of the god.

14. Houghton and Lorber 2002, nos. 130-133, 155-159, 177-180, 259-263, 272-283.

For additional types of Seleucus I honoring these two deities, see nos. 32-34, 148-

150, 187 (Zeus) ; and nos. 15-17, 125-129, 181-182, 303 (Athena).

15. Houghton and Lorber 2002, nos. 163, 257. For additional types of Seleucus I

honoring Apollo, see nos. 15-20, 112-113. 

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대체로 더 늦은 작가들만이 언급하고 있다. 필립 2세에게 매우 중요한 아폴로에 대해서는 알렉산더와 별로 연관되어 있지 않다고 볼 수 있다.

반면, 제단판에 명명된 신들 중 네 신은 셀레우코스 왕조의 주요 계보 신들이다. 셀레우코스 1세가 시의 기초를 다짐하며 제우스와 연결시키는 여러 신화는 왕이 신을 자신의 개인적인 보호자로서 편입했음을 보여준다9.

아틸리오 마스트로친케는 이 셀레우코스 제우스가 문화적 기능을 가졌을 것이라고 제안했으며, 이는 셀레우코스의 왕국 내 다양한 시리아-팔레스타인과 메소포타미아 문화들의 여러 하늘의 신들, 폭풍의 신들, 그리고 산의 신들을 연관시키고 동화시키는 역할이었다10. 셀레우코스는 새 도시로 이동한 안티고네아에서 옮겨온 아테네 식민지주민들의 숭배 요구를 충족시키기 위해 안티옥에 아테나의 대리석 조각상을 세웠다11. 그는 디디마이안 아폴로의 성역에 화려한 금과 은 용기를 바쳐 아르테미스에게 기록된 루톤을 포함시키며 아폴로에 대한 헌신을 보여주었다12. 그리고 그는 다프네의 숲에서 화려한 신전을 건설하고 유명한 조각가 브리아시스에게 의뢰하여 키르셀리펀틴 조각상으로 꾸몄다13.

이 네 신들 – 제우스, 아테나, 아폴로, 그리고 아르테미스 – 은 초기 셀레우코스 동전에 표현된 주요 신들이다. 셀레우코스는 알렉산더 유형의 동전을 계속 찍어내었으며, 금 스타터의 앞면에는 아테나를, 테트라드라마의 뒷면에는 제우스(에토포루스 또는 니케포루스)를 표시했다(그림 4-5). 이 신 divine 쌍은 Ipsus에서의 승리의 후원자로서 새로운 뉴미즈마틱 영예를 받았으며, 제우스는 이제 티그리스, 수사, 및 박트리아 민트의 셀루시아 코인의 앞면에, 그리고 아테나가 뒷면에서 코끼리를 몰고 있는 모습으로 표현되었다(그림 6)14. 매우 드문 관련 금 스타터는 제우스와 아테나를 아폴로와 아르테미스로 대체했다(그림 7)15. 안티오쿠스 1세는 아폴로 on 옴팔로스 기구를 셀레우코스 은화의 표준 뒷면 유형으로 도입했다(그림 8), 아

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continue

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폴로와/또는 그의 특성, 제우스, 아테나 등을 계속 표현하면서.

이 텍스트와 관련한 새로운 유적 발견은 이전에 알렉산더 대왕의 시대에 연결되지 않았던 신들과의 관계를 더욱 확대하고 뒷받침할 수 있습니다. 불행히도, 아직 이 주요 발견의 고고학적 맥락은 보고되지 않았으며, 따라서 이러한 제단 테이블을 시대를 파악하는데 사용할 수 있는 유일한 요소들은 그리스어 새겨짐에서 나오는 신들의 이름들입니다.

현대 학자들은 종종 이러한 유적들의 시대를 파악할 때 팔레오그래픽 증거를 과대평가하는 경향이 있으며, 이러한 판테온의 종교적 구성의 시간적 함의를 무시하고 있습니다. 이러한 제단 테이블에 명명된 다섯 신들 중 오직 두 명(아마도 세 명)만이 알렉산더와 강하게 연결되어 있습니다.

알렉산더의 동부 원정의 수호신인 아테나는 그의 금 스타터의 앞면에 묘사되었습니다. 알렉산더는 제우스의 아들이라 주장하고, 그 신의 이미지를 타르수스의 바알에서 빌려, 그의 은 동전의 뒷면에 그 신을 기리었습니다 - 이것은 그의 문화적 융합에 대한 초기 표시입니다. 알렉산더와 아르테미스와의 관계는 특히 이 여신의 특정 표현, 아르테미스 타우로폴로스와 밀접하게 연결되어 있습니다.

셀레우코스 왕조에 관한 이 텍스트에서 논의된 신들의 관계와 그들이 표현하는 신화와 종교적 콘텍스트는 그 시대의 문화와 정치 상황을 이해하는데 중요한 열쇠로 작용할 수 있습니다. 추가적으로, 동전과 조각상 같은 물질적 증거는 왕조의 신앙과 이러한 신들이 어떻게 정치적 목적으로 사용되었는지에 대한 깊은 통찰력을 제공할 수 있습니다. 그들이 선택한 신들과 그 신들이 어떻게 표현되었는지는 그들의 지배와 정치 전략에 대한 중요한 정보를 제공합니다.

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and Artemis on a variety of other coin issues 16. The correspondence between the

Seleucid dynastic gods and the pantheon of the altar-tablets suggests that the latter

should be dated to the early Seleucid period.

The Persepolis altar-tablets represent an important clue that Greco-Iranian

syncretism should be understood as an early phenomenon : Zeus Megistos 17 is

the Greek form of Ahura Mazda ; Athena Basileia 18 and Artemis are the two

Greek goddesses assimilated to the great Iranian goddess Anāhita ; while Apollo

and Helios are, of course, the interpretatio Graeca of Mithras, the Iranian sun

god 19 (Apollo and Mithras had already been associated in the fourth century B.C.,

much farther west, at Xanthos 20). The choice of the five Greek divinities thus

seems to correspond to the three principal deities evoked in the royal Achaemenid

inscriptions after the reign of Artaxerxes II : Ahura Mazda, Anāhita, and Mithras 21.

Apart from the altar-tablet, the only allusions to Helios in the eastern

sources are of a numismatic-iconographic nature. There is a cluster in the early

16. For other types of Antiochus I involving this divine tetrad, see Houghton and Lorber

2002, nos. 343-346, 355-356 (Zeus) ; nos. 312, 314-317, 319-320, 329, 332-334,

361-362, 381-387, 391-393, 401-402, 444, 452-454 (Athena) ; nos. 326, 336-338,

347-354, 359A, 372-375, 381-390, 411-421, 424, 443, 448-451, 455-460 (Apollo) ;

nos. 359, 402-406 (Artemis).

. For the use of this epithet in the Greek sources, see Nilsson 1950, no 117 (cult in

Delos) ; and Cook 1965, p. 956 (in Pergamum), 807 (in Tegea), 885 and 983 (in

Palmyra) ; Roscher 1978, II.2, col. 2549-2553. The cult of Zeus Megistos is also

attested in Dura-Europos where his temple was built during the Seleucid period,

see Downey 1988, p. 76-86 ; Downey 1985, p. 111-129 ; Downey 1993, p. 169-193.

The epithet Megistos is closely connected with certain Semitic deities and especially

with the God of Israel. It is also attested in the Roman form of the principal deity of

the pantheon : Jupiter Optimus Maximus, see the example from Spain, Abascal and

Alföldy 1998, p. 157-168.

18. The epithet Basileia is attached, in the Greek context, to the name of Hera, see

Sokolowski 1969, no 151 B 5 (a fourth-century inscription with the name of Hera

Argeia Heleia Basileia). For the significance of the Greek cult epithet in general, see

Brulé 1998, p. 13-34, and Parker, 2003, p. 173-183.

. For the cult of Mithras in the Hellenistic period, see Boyce and Grenet 1991 ; also,

Grenet 2001, p. 35-58.

. See especially the famous trilingual inscription from the sanctuary of Leto, Metzger

1974, p. 82-93 ; Laroche 1974, p. 115-125 ; and Dupont-Sommer 1974, p. 132-149.

For an analysis of the association between Apollo and Mithras (Hšatrapati), see

Dupont-Sommer 1976, p. 648-660. Steele 2002, p. 583-588, tentatively proposed

an early assimilation between Helios (or Apollo-Helios) and Shamash. This highly

speculative thesis fails to define convincingly an early syncretic pattern between

Helios and Shamash that could have introduced the later pattern between Apollo and

Mithras.

21. For these inscriptions, see Briant 2002, p. 250-254.

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This passage continues to delve deep into the syncretic religious practices during the early Seleucid period, highlighting the assimilation and re-interpretation of various deities across the Greco-Iranian landscape.

The mention of the altar-tablets is significant here, pointing towards a profound synthesis of Greco-Iranian religious ideas during this period. It seems that the Seleucids actively blended Greek and Iranian religious motifs in a bid to unify and establish their dynasty, a practice indicated not just in their choice of patron deities, but also vividly illustrated on their coinage.

Zeus Megistos, as referred in the text, is particularly intriguing. This figure represents a re-imagining of the Iranian god Ahura Mazda, a supreme deity in the Zoroastrian tradition, into a form more recognizable to Greek populations, potentially as an attempt to meld the religious beliefs of their diverse subjects. Similarly, the identification of Athena Basileia and Artemis with the Iranian goddess Anāhita signals a clear effort to bridge Greek and Iranian religious worlds, a movement towards a syncretic religious landscape that could unite different cultural groups under the Seleucid rule.

Furthermore, the identification of Apollo and Helios with Mithras, the Iranian sun god, offers another compelling glimpse into the complexities of this syncretic religious landscape. The note that Apollo and Mithras had associations as far back as the 4th century B.C. at Xanthos underpins the depth and historical roots of these syncretic practices.

The piece also discusses the iconographic representation of these syncretized deities in various mediums, including coinage. Such representation seems to have played a significant role in disseminating and cementing

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[and Artemis on a variety of other coin issues 16. The correspondence between the

Seleucid dynastic gods and the pantheon of the altar-tablets suggests that the latter

should be dated to the early Seleucid period.

The Persepolis altar-tablets represent an important clue that Greco-Iranian

syncretism should be understood as an early phenomenon : Zeus Megistos 17 is

the Greek form of Ahura Mazda ; Athena Basileia 18 and Artemis are the two

Greek goddesses assimilated to the great Iranian goddess Anāhita ; while Apollo

and Helios are, of course, the interpretatio Graeca of Mithras, the Iranian sun

god 19 (Apollo and Mithras had already been associated in the fourth century B.C.,

much farther west, at Xanthos 20). The choice of the five Greek divinities thus

seems to correspond to the three principal deities evoked in the royal Achaemenid

inscriptions after the reign of Artaxerxes II : Ahura Mazda, Anāhita, and Mithras 21.

Apart from the altar-tablet, the only allusions to Helios in the eastern

sources are of a numismatic-iconographic nature. There is a cluster in the early

16. For other types of Antiochus I involving this divine tetrad, see Houghton and Lorber

2002, nos. 343-346, 355-356 (Zeus) ; nos. 312, 314-317, 319-320, 329, 332-334,

361-362, 381-387, 391-393, 401-402, 444, 452-454 (Athena) ; nos. 326, 336-338,

347-354, 359A, 372-375, 381-390, 411-421, 424, 443, 448-451, 455-460 (Apollo) ;

nos. 359, 402-406 (Artemis).

. For the use of this epithet in the Greek sources, see Nilsson 1950, no 117 (cult in

Delos) ; and Cook 1965, p. 956 (in Pergamum), 807 (in Tegea), 885 and 983 (in

Palmyra) ; Roscher 1978, II.2, col. 2549-2553. The cult of Zeus Megistos is also

attested in Dura-Europos where his temple was built during the Seleucid period,

see Downey 1988, p. 76-86 ; Downey 1985, p. 111-129 ; Downey 1993, p. 169-193.

The epithet Megistos is closely connected with certain Semitic deities and especially

with the God of Israel. It is also attested in the Roman form of the principal deity of

the pantheon : Jupiter Optimus Maximus, see the example from Spain, Abascal and

Alföldy 1998, p. 157-168.

18. The epithet Basileia is attached, in the Greek context, to the name of Hera, see

Sokolowski 1969, no 151 B 5 (a fourth-century inscription with the name of Hera

Argeia Heleia Basileia). For the significance of the Greek cult epithet in general, see

Brulé 1998, p. 13-34, and Parker, 2003, p. 173-183.

. For the cult of Mithras in the Hellenistic period, see Boyce and Grenet 1991 ; also,

Grenet 2001, p. 35-58.

. See especially the famous trilingual inscription from the sanctuary of Leto, Metzger

1974, p. 82-93 ; Laroche 1974, p. 115-125 ; and Dupont-Sommer 1974, p. 132-149.

For an analysis of the association between Apollo and Mithras (Hšatrapati), see

Dupont-Sommer 1976, p. 648-660. Steele 2002, p. 583-588, tentatively proposed

an early assimilation between Helios (or Apollo-Helios) and Shamash. This highly

speculative thesis fails to define convincingly an early syncretic pattern between

Helios and Shamash that could have introduced the later pattern between Apollo and

Mithras.

21. For these inscriptions, see Briant 2002, p. 250-254.] // 한글로 번역해줘 

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[그리고 아르테미스는 다른 코인 발행물에서 여러 가지로 나타난다 16. 셀레우코스 왕조 신들과 제단 탁자의 신들 사이의 상응 관계는 후자가 초기 셀레우코스 시대에 날짜를 정해야 함을 나타낸다.

페르세폴리스의 제단 탁자는 그리스-이란 종합이 초기 현상으로 이해되어야 함을 나타내는 중요한 단서를 제공한다: 제우스 메기스토스 17은 아후라 마즈다의 그리스형이다; 아테나 바실레이아 18과 아르테미스는 위대한 이란 여신 아나히타에 동화된 두 그리스 여신이다; 아폴로와 헬리오스는 물론, 이란의 태양 신 미트라스의 그리스 해석이다 19 (아폴로와 미트라스는 이미 기원전 4세기에, 훨씬 더 서쪽인 잔토스에서 연관되어 있었다 20). 이러한 다섯 그리스 신들의 선택은 아르타제르세스 2세의 통치 이후 왕실 아카메네스의 명문에서 부르짖은 세 주요 신에 해당하는 것으로 보인다: 아후라 마즈다, 아나히타, 미트라스 21.

제단 탁자를 제외하고, 동부 자료에서 헬리오스에 대한 유일한 언급은 통화-상징학적 성격의 것이다. 초기에는 한 군데에서 이러한 종류의 집합이 있다

16. 안티오쿠스 1세의 이 신적 사각형을 포함한 다른 유형에 대해서는 Houghton과 Lorber 2002를 참조하십시오, 번호 343-346, 355-356 (제우스); 번호 312, 314-317, 319-320, 329, 332-334, 361-362, 381-387, 391-393, 401-402, 444, 452-454 (아테나); 번호 326, 336-338, 347-354, 359A, 372-375, 381-390, 411-421, 424, 443, 448-451, 455-460 (아폴로); 번호 359, 402-406 (아르테미스).

. 이 호칭이 그리스 출처에서의 사용에 대해서는 Nilsson 1950, 번호 117(델로스의 숭배)와 Cook 1965, p. 956(페르가몬에서), 807(테게아에서), 885와 983(팔미라에서) 및 Roscher 1978, II.2, col. 2549-2553을 참조하십시오. 제우스 메기스토스의 숭배는 셀레우코스 시대 동안 그의 사원이 지어진 두라 유로포스에서도 입증되었다, Downey 1988, p. 76-86; Downey 1985, p. 111-129; Downey 1993, p. 169-193을 참조하십시오. 메기스토스라는 호칭은 특정 세미트 신들, 특히 이스라엘의 신과 밀접한 관련이 있다. 이것은 또한 판테온의 주요 신의 로마 형태에서 입증되었는데, Jupiter Optimus Maximus의 예를 보십시오, 스페인에서의 예, Abascal과 Alföldy 1998, p. 157-168.

바실레이아라는 별칭은 그리스 맥락에서 헤라의 이름에 부여된다, Sokolowski 1969, 번호 151 B 5 (헤라 아르게이아 헬레이아 바실레이아라는 이름의 기원전 4세기 명문)을 참조하십시오. 그리스 숭배 호칭의 의미에 대해서는 일반적으로, Brulé 1998, p. 13-34와 Parker, 2003, p. 173-183을 참조하십시오.

. 헬레니즘 시대의 미트라스 숭배에 대해서는 Boyce와 Grenet 1991을 참조하십시오; 또한, Grenet 2001, p. 35-58을 참조하십시오.

. 레토 성지에서 유명한 삼언어 명문, Metzger 1974, p. 82-93; Laroche 1974, p. 115-125; 및 Dupont-Sommer 1974, p. 132-149을 특히 참조하십시오. 아폴로와 미트라스(Hšatrapati) 사이의 관계 분석에 대해서는, Dupont-Sommer 1976, p. 648-660을 참조하십시오. Steele 2002, p. 583-588,은 초기에 헬리오스(또는 아폴로-헬리오스)와 샤마시 사이의 동화를 제시했다. 이 매우 추측적인 논문은 헬리오스와 샤

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마시 사이에서 후기 패턴을 도입할 수 있었던 초기 합성 패턴을 설득력 있게 정의하지 못한다.

이러한 명문에 대해서는 Briant 2002, p. 250-254를 참조하세요.]

번역 주석:

텍스트에서 언급된 각주 번호는 원문의 참조 문헌을 나타내며, 이 번역문에도 원래 위치에 유지되었습니다.

이러한 문서의 특성상, 학술적인 용어와 전문 용어가 많이 포함되어 있습니다. 이러한 용어는 가능한 한 그에 해당하는 한글 학술 용어로 번역하려고 노력했습니다.

일부 고유명사나 특정 지명은 원문 그대로 유지하였습니다.

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[Hellenistic period. A radiate facing bust appears on the reverse of « Alexanders »

in the names of Philip III Arrhidaeus and Alexander minted at Babylon during

Seleucus’ first satrapy (Fig. 9) 22. The same radiate bust appears on the reverse of

some « Alexanders », trophy coins, and elephant biga coins struck at Susa under

Seleucus I as king (Figs. 10-11) 23. A star symbol was employed at an uncertain

Babylonian mint, on « Philips » of Seleucus’ first satrapy and on « Alexanders »

in Seleucus’ own name, and also on Babylonian lion staters under Seleucus’ I

first and second satrapies (Fig. 12) 24. The Susian trophy coins, including small

denominations that might have reached people of relatively modest status, seem

to have circulated almost exclusively in Persis, where the altar-tablet of Helios

was unearthed, while the lion staters were produced specifically for use by the

native Babylonians 25. Thus a part of this early solar imagery appears to have been

targeted at non-Greek communities, who undoubtedly saw references to their own

solar gods – Shamash in Babylonia, Mithras in Persis.

On all these coins the celestial symbols occupy a discreet position on the

reverse and could be considered as control marks whose fundamental purpose

was administrative rather than iconographic or cultic. It is more difficult to deny

the cultic significance of Bactrian gold staters and silver drachms of Antiochus

II with the standard Seleucid reverse type of Apollo seated on the omphalos, but

with the addition of a star in the field above the arrow (Fig. 13) 26. These Bactrian

22. Price 1991, no P204-206 (for Philip) and 3697-3698 (for Alexander). The Helios

busts fall near the end of the Babylonian coinage in the name of Philip III and overlap

the revival of coinage in the name of Alexander, establishing a date c. 317/316 B.C.

23. Houghton and Lorber 2002, no 165, 169, 173.16, 174.9, 177.1, 179 ; Kritt 1997,

p. 7-8, (Al. 28-42), 19 (Tr. 107-110), 20-21 (El.1-12), and 52 for the conjunction of

this symbol on all three of the major Susian coin types.

24. Houghton and Lorber 2002, Ad39.8-9, no 68, 69.2-3, 88.7b ; for the pre-Seleucid

lion staters, Nicolet-Pierre 1999, no 8.7 and 16. The former, at least, is datable

to Seleucus’ first satrapy, see Iossif and Lorber 2007. Iossif and Lorber 2007

suggest that Houghton and Lorber 2002, no 88.7 may date to the early years of

Seleucus’ kingship rather than his second satrapy. The divine symbolism of the

star on Houghton and Lorber 2002, no 88.7b is assured by the repertory of other

symbols that appear in the same position on other closely related (control- and dielinked) lion staters : a crescent, symbol of Selene or Artemis ; an ivy leaf, symbol

of Dionysus ; and a laurel leaf, symbol of Apollo (Houghton and Lorber 2002,

no 88.7a, 88.7c, 88.7d). The separate symbols for Helios and Apollo would seem to

indicate that they were not assimilated at this date at Babylon, just as they were not

assimilated on the Persepolis altar-tablets.

25. For the use of lion staters during the pre-Seleucid and Seleucid periods, see Iossif

and Lorber 2007.

26. Houghton and Lorber 2002, no 616-617 for gold staters and 618-619 for drachms.

We do not intend to enter the polemic concerning the attribution of these coins : Aï

Khanoum for Houghton and Lorber ; Bactra for the French bibliography (cf. Gerin] // 한글로 번역해줘

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헬레니스틱 시대. 방사형으로 보이는 버스트가 세르케우스의 첫 사트라피 기간 중 바빌론에서 코인화된 필립 3세 아리다이오스와 알렉산더의 이름이 있는 "알렉산더스"의 뒷면에 나타난다 (그림 9) 22. 같은 방사형 버스트가 세르케우스 1세가 왕으로서 수사에서 찍은 일부 "알렉산더스", 트로피 코인, 그리고 코끼리 빅가 코인의 뒷면에도 나타난다 (그림 10-11) 23. 별 모양의 심볼은 불확실한 바빌로니아 민트에서 사용되었으며, 세르케우스의 첫 사트라피 기간 동안 "필립스"와 세르케우스의 이름이 붙은 "알렉산더스"에, 그리고 세르케우스 1세의 첫 번째와 두 번째 사트라피 기간 동안 바빌로니아 사자 스타터에도 사용되었다 (그림 12) 24. 수사 트로피 코인, 상대적으로 겸손한 지위의 사람들이 사용할 수 있었던 작은 금액의 동전들은 페르시스에서 헬리오스의 제단 탁자가 발견된 곳에서 거의 독점적으로 유통된 것으로 보이며, 사자 스타터들은 원래 바빌로니아인들이 사용하도록 특별히 제작되었다 25. 따라서 이러한 초기 태양 상징 중 일부는 비그리스 공동체, 특히 바빌로니아에서의 샤마시와 페르시스에서의 미트라스 같은 자신들의 태양 신들을 참조했던 그룹들을 대상으로 한 것으로 보인다.

이 모든 동전들에서 천체 심볼들은 뒷면에 미묘한 위치를 차지하며, 기본적으로 관리적 목적을 위한 것이라고 간주될 수 있으며, 상징적이거나 숭배의 의미는 부정하기가 더 어렵다. 안티오쿠스 2세의 바크트리아 금 스타터와 은 드라크마에서는, 아폴로가 옴팔로스 위에 앉아 있는 표준 세르케우스 뒷면 유형이 있지만, 화살 위에 별이 추가된 것이 있다 (그림 13) 26. 이 바크트리아

(참조)

22. Price 1991, no P204-206 (필립을 위해) 및 3697-3698 (알렉산더를 위해). 헬리오스 버스트는 필립 3세의 이름으로 바빌로니아 동전 발행이 끝나가는 시기에 두드러지며, 알렉산더의 이름으로 동전 발행이 재개되는 시기와 겹친다, 즉 기원전 317/316년경으로 날짜를 정한다.

Houghton과 Lorber 2002, no 165, 169, 173.16, 174.9, 177.1, 179; Kritt 1997, p. 7-8, (Al. 28-42), 19 (Tr. 107-110), 20-21 (El.1-12), 그리고 세 주요 수사 동전 유형 모두에서 이 심볼의 결합을 위한 52.

Houghton과 Lorber 2002, Ad39.8-9, no 68, 69.2-3, 88.7b; 세르케우스 선임 사트라피 기간 전 사자 스타터에 대해서는 Nicolet-Pierre 1999, no 8.7 및 16. 전자는 최소한 세르케우스의 첫 사트라피 시기로 날짜를 매길 수 있다, Iossif과 Lorber 2007 참조. Iossif과 Lorber 2007은 Houghton과 Lorber 2002, no 88.7이 두 번째 사트라피보다는 세르케우스 통치 초기에 날짜가 지정될 수 있음을 제안한다. Houghton과 Lorber 2002, no 88.7b에서 별의 신성한 상징은 다른 밀접하게 관련된 (제어 및 다이링크된) 사자 스타터들에서 같은 위치에 나타나는 다른 심볼들의 목록에 의해 보장된다: 셀레네 또는 아르테미스의 상징인 초승달; 디오니소스의 상징인 담풍잎; 아폴로의 상징인 월계잎 (Houghton과 Lorber 2002, no 88.7a, 88.7c, 88.7d). 헬리오스와 아폴로를 위한 별도의 심볼들은 그들이 이 시점에 바빌론에서, 페르세폴리스 제단 탁

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상에서도 합병되지 않았음을 나타내는 것 같다.

사자 스타터가 세르케우스 기간 전과 동안 사용된 것에 대해서는 Iossif와 Lorber 2007을 참조하세요.

Houghton과 Lorber 2002, 금 스타터에 대해 no 616-617과 드라크마에 대해 618-619. 우리는 이러한 코인의 귀속에 대한 논쟁에 참여하려고 하지 않는다: Houghton과 Lorber에 대한 아이 카눔; 프랑스 문헌에 대한 바크트라 (cf. Gerin).

이 텍스트는 헬레니스틱 시대의 코인과 관련된 상징과 그들이 차지하는 공간, 그리고 이러한 상징이 특정 커뮤니티에 어떻게 영향을 미쳤는지에 대해 설명하고 있습니다. 일부 코인에서 별 모양의 심볼은 관리 목적으로 사용되었지만, 다른 경우에는 종교적 의미가 있을 수 있습니다. 또한, 이러한 심볼들이 당시 바빌론과 페르세폴리스에서 어떻게 해석되었는지에 대한 토론도 포함되어 있습니다.

본문은 또한 여러 연구자들의 작품을 참조하며, 이러한 코인과 관련된 다양한 연구 및 발견에 대해 자세히 설명하고 있습니다. 그림이 언급된 부분들은 특정 코인이나 심볼들을 보여주는 그림들을 나타내며, 이러한 그림들은 본문에서 논의되는 특정 사례들을 더욱 명확하게 보여줍니다.

그러나 특정 부분에서 텍스트가 끊어진 것으로 보이며, "Gerin" 이후의 부분이 누락되어 보입니다. 그러므로 전체 텍스트의 해석에 필요한 추가 정보를 제공하려면 더 많은 컨텍스트가 필요할 것으로 보입니다.

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계속 한글로 번역해줘 [26. Houghton and Lorber 2002, no 616-617 for gold staters and 618-619 for drachms.

We do not intend to enter the polemic concerning the attribution of these coins : Aï

Khanoum for Houghton and Lorber ; Bactra for the French bibliography (cf. Gerin]     issues represent the earliest appearance on Seleucid coinage of a celestial motif in

association with Apollo. They anticipate specific imagery of Antiochus IV, who

associated stars both with Apollo and with his own royal portrait (Fig. 14-15) 27.

Commenting on the coin types of Antiochus IV, Marianne Bergmann characterized

the depiction of Apollo with a star above his head as corresponding to old Greek

representations of Apollo-Helios, an early syncretism first attested at the beginning

of the fifth century B.C. 28. The same interpretation is obviously applicable to the

Bactrian issues of Antiochus II, which also portray Apollo-Helios.

Still another eastern image of Helios comes from a religious site in Bactria :

an interesting round medallion unearthed in the southern sacristy of the Temple

with Indented Niches in Aï Khanoum, showing a radiate facing bust, star, and

moon above the main scene (Fig. 16) 29. The radiate bust on this medallion is

identical in form to the radiate busts that appear on the Babylonian and Susian

coins cited above. The cultural context of this object was a Greek community in

close contact with Bactrians, as may be inferred from the syncretic architecture of

the temple with its tripartite cella. Considered together, this round medallion and

the Bactrian coins of Antiochus II may indicate the existence of a well-established

celestial-solar cult in that remote province, with which Apollo was associated.

Against this scanty evidence for the cult of Helios in the east in the early

Seleucid period, we note that contemporary evidence for his cult in the Seleucid

west is even scantier. The Persepolis altar-tablets may have a western equivalent in

an inscription from Aeolian Aegae that names the same pantheon of Zeus, Athena,

2003, p. 70, no. 46-47). What is important for our purpose is not the identity of the

mint city but the presence of this celestial imagery in the remote province of Bactria.

. Star above head of Apollo : Houghton, Lorber and Hoover 2008, no. 1517. Star

above head of Antiochus : Houghton, Lorber and Hoover 2008, nos. 1424, 1463,

1472, 1513, 1517-1518.

28. Bergmann 1998, p. 65. All the literary sources mentioning the assimilation between

Helios and Apollo are reported by Hamdorf 1964, p. 18-19. Artistic expressions of

the assimilated form are very numerous. Boussac 1992, p. 48 : « D’autres exemples

de cette assimilation (banale) entre les deux divinités [referring to Helios-Apollo]

sont fournies... ». The majority of Delian seals depicting Apollo show him holding

his bow and wearing a radiate crown (no 156-272).

29. Bernard 1970, p. 339-347. The French excavator identified the scene depicted on

the oscillum as a representation of the goddess Cybele. This identification seems to

be universally accepted (see Green 1990, p. 334, n. 122 for previous bibliography).

The same identification appears in the catalogue of the exposition Afghanistan :

les trésors retrouvés. Trésors du musée national de Kaboul (Musée national des

arts asiatiques – Guimet, Paris, 6 décembre 2006-30 avril 2007), Paris (2006). An

extended study of this major artefact is necessary. Many objections can be raised

against the identification of the goddess with Cybele, especially because of the

remote geographical context and the lack of a network connecting the Anatolian cult

of this goddess with the eastern parts of the Seleucid empire.]

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[26. Houghton과 Lorber 2002년, 금 스타터에 대해 번호 616-617과 드라크마에 대해 번호 618-619.

우리는 이러한 코인의 귀속에 대한 논쟁에 참여하려는 의도가 없다: Houghton과 Lorber에 대해 Aï Khanoum; 프랑스 문헌에 대해 바크트라 (cf. Gerin) 이 문제들은 셀루기드 코인에서 천문학적 모티브가 Apollo와 연관하여 가장 빨리 등장하는 것을 나타낸다. 그것들은 안티오쿠스 IV의 특정 이미지를 예고하고, 그는 별들을 Apollo와 그의 왕족 초상화와 관련시켰다 (그림 14-15) 27.

안티오쿠스 IV의 코인 유형에 대한 평가를 내리면서, 마리안느 베르그만은 Apollo의 머리 위에 별이 있는 그림이 고대 그리스의 Apollo-Helios의 표현과 일치한다고 지적했으며, 이것은 기원전 5세기 초반에 처음으로 입증된 초기의 종합주의였다 28. 이 같은 해석은 안티오쿠스 II의 바크트리아 문제에도 명백하게 적용될 수 있으며, 이 문제들도 Apollo-Helios를 표현한다.

또 다른 헬리오스의 동방 이미지는 바크트리아의 종교적인 사이트에서 나온다: Aï Khanoum의 움푹 들어간 니치가 있는 사원의 남쪽 성당에서 발굴된 흥미로운 둥근 메달이 있는데, 여기에는 별과 달이 있는 방사형 얼굴 부스터가 주요 장면 위에 나타난다 (그림 16) 29. 이 메달에 있는 방사형 부스터는 위에서 언급한 바빌로니아와 수시아의 코인에 나타나는 부스터와 형태가 동일하다. 이 객체의 문화적 맥락은 세 부분으로 이루어진 세카와 그것의 싱크레틱한 건축에서 추론할 수 있는 바크트리아인들과 긴밀한 연락을 유지하고 있는 그리스 공동체였다. 함께 고려할 때, 이 둥근 메달과 안티오쿠스 II의 바크트리아 코인은 Apollo가 연결된 그 원격 지방에서 잘 확립된 천문학적-태양 종교의 존재를 나타낼 수 있다.

이러한 초기 셀루기드 시대 동부에서 헬리오스 숭배에 대한 이 희박한 증거에 대비하면, 셀루기드 서부에서 그의 숭배에 대한 동시대적인 증거는 더욱 희박하다. 페르세폴리스 제단 테이블은 제우스, 아테나, 2003년, p. 70, 번호 46-47)과 같은 신들을 이름 붙이는 에오리안 Aegae의 글씨에서 서부에 대응하는 것이 될 수 있다. 우리의 목적에 중요한 것은 정체성이 아니라

Bactria의 원격 지방에서 이 천문학적 이미지의 존재이다. Apollo의 머리 위에 별: Houghton, Lorber와 Hoover 2008, 번호 1517. 안티오쿠스의 머리 위에 별: Houghton, Lorber와 Hoover 2008, 번호 1424, 1463, 1472, 1513, 1517-1518.

Bergmann 1998, p. 65. Helios와 Apollo 사이의 흡수를 언급하는 모든 문헌적인 자료들은 Hamdorf 1964, p. 18-19에 보고되어 있다. 흡수된 형태의 예술적 표현은 매우 다양하다. Boussac 1992, p. 48 : « D’autres exemples de cette assimilation (banale) entre les deux divinités [Helios-Apollo를 지칭] sont fournies... ». Delian 씰 중 대부분은 Apollo가 그의 활을 들고 방사형 왕관을 쓴 모습을 보여준다 (번호 156-272).

Bernard 1970, p. 339-347. 프랑스 발굴단은 오실럼에 그려진 장면을 여신 키벨레의 표현으로 식별했다. 이 식별은 일반적으로 받아들여지고 있다 (이전 참고문헌에 대해서는 Green 1990, p. 334, n. 122 참조). 같은 식별은 아프가니스

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탄: 찾아낸 보물들, 카불 국립 박물관의 보물들 (국립 아시아 예술 박물관 - 기메, 파리, 2006년 12월 6일부터 2007년 4월 30일까지)라는 전시회 카탈로그에도 나타난다, 파리 (2006). 이 주요 유물에 대한 확장 연구가 필요하다. 여신이 키벨레라고 식별되는 것에 대한 많은 이의가 제기될 수 있는데, 특히 지리적으로 멀리 떨어진 맥락과 아나톨리아의 이 여신 숭배와 셀루기드 제국의 동부 지방을 연결하는 네트워크의 부족 때문이다.]

이 문단은 고대 코인과 유물에 관한 학술 연구의 일부를 번역한 것으로 보입니다. 연구에서는 고대 세력의 종교와 문화에 대한 통찰력을 제공하는 고대 코인과 유물을 분석하고 있습니다. 특히, 문단은 셀루기드 제국 시대의 바크트리아 지역에서 발견된 특정 코인과 유물의 중요성을 강조하고 있으며, 이들이 그 시대의 천문학적, 태양 숭배에 관한 증거를 제공한다고 주장하고 있습니다.

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[Artemis, and Apollo, omitting Helios 30. This is the only known inscription where

these four gods are mentioned together. Although its date is disputed 31, we believe

that the particular composition of the pantheon points to a Seleucid context. The

inscription is to be dated to the Seleucid occupation of Aegae and viewed in light

of the kingdom-wide policy of a royal pantheon. In this case, the absence of Helios

from this inscription, as opposed to the Persepolis altar-tablets, is significant for

the purpose of this paper.

Syrian archaeological and epigraphic remains led Henri Seyrig to the

conclusion that there were no solar cults in Hellenistic Syria except for those

introduced by Arab infiltration in the latter years of the Seleucid dynasty ; however

the Seleucid period probably saw the beginnings of assimilative processes that

resulted in the syncretic solar cults of Roman imperial times 32. Third-century

coinage from the Seleucid west affords no direct representations of the sun god,

and just five cases in which stars were employed as subsidiary symbols 33. In only

one of these cases, a tetradrachm of Antiochus Hierax from Parium, is the star

actually positioned so as to comment on a deity : an elaborate star, really a small

solar disk with eight rays, shines above Apollo’s arrow, designating an ApolloHelios as on the Bactrian issues of Antiochus II.

There are no further examples of solar imagery on Seleucid coins until the

second century. When such imagery reappears in the reign of Seleucus IV, it is

clearly part of an iconographic program directed by the court, ultimately with

significance for royal cult.

30. Malay 1983, p. 349-355. The fragmentary text is a contract given under the form

of hypomnema. The four gods are invoked at the end of the inscription, in the curse

sentence in case of non-respect of the clauses.

. For Savalli-Lestrade 1992, p. 227, the document is to be dated to the reign of

Antiochus II (although the possibility of Antiochus I is to be considered) ; Lund

1992, dated the inscription to the reign of Lysimachus or Antigonos. Descat 2003,

p. 160-165, argues for a terminus ante quem of 310-300 based on palaeographical

elements. None of these studies takes into account the comparison with the Persepolis

altars and the composition of the early Seleucid pantheon.

. Seyrig 1973, p. 147-151.

33. Houghton and Lorber 2002, no. 1.2 (Pergamum– Seleucus I); no. 307.2 (Pergamum–

Antiochus I) ; no. 543.4 (Ephesus – Antiochus II) ; no. 556 (unattributed issue of

western Asia Minor – Antiochus II) ; no. 835.6 (Parium – Antiochus Hierax).] // 한글로 번역해줘

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[아르테미스와 아폴로, 헬리오스는 생략됐다 30. 이것은 이 네 신들이 함께 언급된 유일한 기록이다. 비록 그 날짜가 논쟁적이지만 31, 우리는 이 판테온의 특정 구성이 셀루기드 맥락을 지시한다고 믿는다. 이 기록은 에게에서의 셀루기드 점령 시기로 날짜를 매겨야 하며, 왕실 판테온의 왕국 전체 정책의 측면에서 조사해야 한다. 이 경우, 페르세폴리스 제단판과 달리 이 기록에서 헬리오스의 부재는 이 논문의 목적에 중요하다.

시리아의 고고학적 및 글씨체적 유적은 앙리 세이리그에게 헬레니증 시리아에서 셀루기드 왕조 말기 아랍 침투로 도입된 것들을 제외하고는 태양 숭배가 없었다는 결론을 이끌었다. 그러나 셀루기드 시대는 로마 제국 시대의 신성한 태양 숭배로 이어지는 통합 과정이 시작되었을 가능성이 있다 32. 셀루기드 서부에서 3세기에 만들어진 동전에는 태양 신의 직접적인 표현이 없으며, 별들이 보조 심볼로 사용된 경우는 단지 다섯 경우뿐이다 33. 이 경우 중 하나에서만, 파리움의 안티오쿠스 히에라크스의 테트라드라크마에서, 별은 실제로 한 신에 대한 평가를 하는 위치에 있다: 복잡한 별, 사실 작은 태양 디스크와 여덟 개의 광선이 아폴로의 화살 위에 빛나며, 안티오쿠스 2세의 바크트리아 발행에서처럼 아폴로-헬리오스를 지정한다.

셀루기드 동전에서 태양 이미지의 추가 예는 두 번째 세기까지 없다. 이러한 이미지가 셀레우쿠스 4세의 통치 기간에 다시 나타날 때, 이것은 궁정이 지시한 상징적인 프로그램의 일부로 명백하게 왕실 숭배에 대한 의미가 있다.

Malay 1983, p. 349-355. 이 파편적인 텍스트는 hypomnema 형식으로 제공된 계약서이다. 네 신들은 기록의 끝, 조항의 미준수의 경우 저주 문장에서 부름을 받는다.

Savalli-Lestrade 1992, p. 227, 문서는 안티오쿠스 2세의 통치 시기로 날짜를 매긴다 (비록 안티오쿠스 1세의 가능성을 고려해야 하지만); Lund 1992, 글씨체적 요소를 기반으로 310-300 전후로 기록의 날짜를 매긴다. 이러한 연구들은 어느 것도 페르세폴리스 제단과 초기 셀루기드 판테온의 구성과 비교를 고려하지 않는다.

Seyrig 1973, p. 147-151.

Houghton과 Lorber 2002, no. 1.2 (페르가몸–셀루쿠스 1세); no. 307.2 (페르가몸–안티오쿠스 1세); no. 543.4 (에페소스 – 안티오쿠스 2세); no. 556 (서부 아시아 마이너의 미지정 발행 – 안티오쿠스 2세); no. 835.6 (파리움 – 안티오쿠스 히에라크스).]

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[II. Solar imagery of Seleucus IV and Antiochus IV

A solar deity first appeared as a full-fledged Seleucid coin type in the reign of

Seleucus IV Philopator (187-175 B.C.) 34. The mint at Seleucia on the Tigris issued

an important royal bronze coinage in two denominations, displaying a facing bust

of Helios on the obverse, radiate, with the anastolé above his forehead. The larger

denomination featured a Nike reverse (Fig. 17) ; the smaller paired the radiate bust

with a tripod (Fig. 18) 35. While there is not always a clear association between

the obverse and reverse types of Seleucid bronzes, the pairing of the Helios bust

with a tripod suggests that once again we may be seeing a fusion of Helios and

Apollo. We take it as self-evident that these bronze coins attest to the existence (or

introduction) of a solar cult at Seleucia on the Tigris in the reign of Seleucus IV.

The iconography is purely Greek and accordingly we use the name Helios, but the

true identity of this god in a Babylonian context is a matter for further discussion.

The Helios bust bronzes of Seleucus IV may have had recent antecedents

on seals of Seleucia on the Tigris. Among the clay seal impressions from Seleucia

are two that show a male head with a large, staring eye, the anastolé rising above

his forehead, and six rays emanating from his hair, but no diadem (Figs. 19-20).

These Seleucian seal impressions do not come from a dated context, however Vito

Messina suggested that they bear the portrait of the prince Seleucus, the future

Seleucus IV, in his quality as heir-designate after c. 193 36. If Messina is correct in

his interpretation, the seal impressions not only attest to an official cult of Helios

at Seleucia on the Tigris during the latter reign of Antiochus III, but also represent

the earliest use of solar imagery in connection with a member of the Seleucid royal

house.

Helios and Apollo were explicitly associated in the reign of Seleucus’

younger brother and successor, Antiochus IV Epiphanes (175-164 B.C.). An issue

of tetradrachms from Seleucia on the Tigris shows Apollo in his usual pose, seated

on the omphalos, examining an arrow and resting his left hand on his grounded

bow. A radiate, facing bust appears as an adjunct symbol in the left field, outside

the legend on one specimen (Fig. 21), but more commonly inside the legend,

above the arrow or before Apollo’s face 37. The Seleucia mint did not normally

34. Two possibly earlier instances are listed by Houghton and Lorber 2002, no. 408 and

408A. Neither can be securely dated. The former is not certainly Seleucid ; the latter,

issued in the name of a King Antiochus, is of distinctly eastern fabric.

. Houghton, Lorber and Hoover 2008, no. 1336-1337 ; Le Rider 1965, no. 294-298,

299.

. Messina 2001, p. 9-23.

37. Helios outside legend : Hoover 2006, no. 373. Helios inside legend : Le Rider 1965,

pl. xxv, G and H. The same facing bust of Helios appears as a countermark on an

Ecbatana bronze coin of Antiochus IV with the types Apollo/elephant (Houghton] // 한글로 번역해줘

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[II. 셀레우쿠스 IV와 안티오쿠스 IV의 태양 상징

태양 신이 처음으로 완전한 형태의 셀루기드 동전 유형으로 등장한 것은 셀레우쿠스 IV 필로파토르(기원전 187-175년)의 통치 시기였다 34. 티그리스 강변의 셀루키아에서 중요한 왕립 청동 동전이 두 종류로 발행되었으며, 이들 동전은 앞면에 헬리오스의 얼굴을 반쪽 보이게 하고, 머리 위로 아나스톨이 뻗어 있고, 빛을 발하는 모습을 보여줬다. 큰 단위의 동전은 니케(Nike)를 뒷면에 표시했으며(Fig. 17), 작은 단위는 빛을 발하는 얼굴과 삼발이를 함께 표시했다(Fig. 18) 35. 셀루기드 청동 동전의 앞면과 뒷면 유형 사이에는 항상 명확한 연관성이 있는 것은 아니지만, 헬리오스 얼굴과 삼발이의 결합은 우리가 다시 헬리오스와 아폴로의 융합을 보고 있을 수 있다는 것을 나타낸다. 이 청동 동전들이 셀레우쿠스 IV의 통치 시기에 티그리스 강변 셀루키아에 태양 숭배가 존재했거나 도입되었음을 증명한다는 것은 자명하다. 상징학은 순수히 그리스식이며, 따라서 우리는 헬리오스라는 이름을 사용하지만, 바빌로니아 맥락에서 이 신의 진짜 정체성은 추가 토론이 필요한 문제이다.

셀레우쿠스 IV의 헬리오스 얼굴 청동 동전들은 티그리스 강변의 셀루키아의 인감에 최근의 선례가 있었을 수 있다. 셀루키아에서 발견된 점토 인감 중 두 개에는 큰 눈을 뜬 남성 머리와 아나스톨이가 이마 위로 솟아오르며, 머리카락에서 여섯 개의 광선이 나오지만 왕관은 없는 모습이 나타나 있다(Figs. 19-20). 이 셀루키아 인감은 날짜가 표시된 맥락에서 나오지 않았지만, 비토 메시나는 이것들이 셀레우쿠스 왕자의 초상화를 담고 있으며, 그가 기원전 193년경 후임자로 지목된 이후의 자격에서 미래의 셀레우쿠스 IV라고 제안했다 36. 메시나의 해석이 옳다면, 인감은 안티오쿠스 III의 후기 통치기에 티그리스 강변 셀루키아에서 헬리오스의 공식 숭배를 증명할 뿐만 아니라, 셀루기드 왕가 멤버와 관련하여 태양 상징을 사용한 가장 초기의 예를 나타낸다.

헬리오스와 아폴로는 셀레우쿠스의 동생이자 후임자인 안티오쿠스 IV 에피파네스(기원전 175-164년)의 통치 시기에 명시적으로 연결되었다. 티그리스 강변의 셀루키아에서 발행된 테트라드라크마 중 하나는 아폴로가 그의 평소 자세로 앉아 있어, omphalos(지구의 중심을 의미하는 석상)에 앉아 화살을 조사하며 왼손으로 그의 활을 꽂아 넣고 있다. 빛을 발하는 반쪽 얼굴이 왼쪽 필드의 보조 심볼로 나타나, 한 표본에서는 범례 외부에(Fig. 21), 하지만 더 흔하게는 범례 내부에, 화살 위나 아

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폴로의 얼굴 앞에 나타난다 37. 셀루키아 민트는 일반적으로 활을 꽂은 아폴로 옆에 이러한 형식의 보조 심볼을 사용하지 않았다.

Houghton과 Lorber 2002, No. 408 및 408A에서 몇 가지 더 이른 예가 나열되어 있다. 어느 것도 확실하게 날짜를 지정할 수 없다. 전자는 확실히 셀루기드가 아니며, 후자는 왕 안티오쿠스의 이름으로 발행되었지만 명백히 동부 제조이다.

Houghton, Lorber, Hoover 2008, no. 1336-1337; Le Rider 1965, no. 294-298, 299.

Messina 2001, p. 9-23.

범례 외부의 헬리오스: Hoover 2006, no. 373. 범례 내부의 헬리오스: Le Rider 1965, pl. xxv, G와 H. 같은 헬리오스의 반면 상이 안티오쿠스 IV의 Ecbatana 청동 동전에 반전(카운터마크)으로 나타난다. 그 동전은 아폴로/코끼리 형상의 동전이다 (Houghton...)

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해석 중에 번역을 지속하겠습니다:

II. 셀루쿠스 4세와 안티오쿠스 4세의 태양 상징

태양의 신이 완전한 형태로 셀루키드 코인 유형으로 처음 등장한 것은 셀루쿠스 IV 필로파토르(기원전 187-175년)의 시대였다 34. 티그리스 강에 위치한 셀루키아의 민트에서 두 가지 도액의 중요한 왕실 청동 동전을 발행했다. 이 중 앞면에는 이마 위로 아나스톨레가 솟은 헬리오스의 면상이 나타난다. 큰 액면가 동전에는 니케(승리의 여신)가 뒷면에 표시되어 있으며(그림 17), 작은 액면가 동전에는 헬리오스의 얼굴이 삼발접시와 함께 표시되어 있다(그림 18) 35. 셀루키드 청동 동전의 앞뒷면 유형 간에 항상 명확한 관련이 있는 것은 아니지만, 헬리오스의 얼굴이 삼발접시와 짝을 이룬다는 것은 다시 한번 헬리오스와 아폴로가 융합되었음을 나타낼 수 있다. 우리는 이 청동 동전들이 셀루쿠스 IV의 통치 기간에 티그리스 강 셀루키아에서 태양 숭배의 존재(또는 도입)을 증명한다고 당연히 생각한다. 상징은 순수하게 그리스식이며, 따라서 우리는 헬리오스라는 이름을 사용하지만, 이 신의 실제 정체성은 바빌로니아 맥락에서 더 이상 논의될 문제이다.

셀루쿠스 IV의 헬리오스 얼굴 청동 동전은 티그리스 강 셀루키아의 인장에서 최근의 전신일 수도 있다. 셀루키아에서 발견된 점토 인장 두 개가 큰 눈을 뜬 남자의 얼굴을 보여준다. 그의 이마 위로 아나스톨레가 솟아오르고, 머리에서 여섯 개의 광선이 퍼져나가지만, 왕관은 없다(그림 19-20). 이 셀루키안 인장들은 날짜가 표시된 문맥에서 나오지 않았지만, 비토 메시나는 그것들이 왕자 셀루쿠스, 즉 미래의 셀루쿠스 IV의 초상화일 것이라고 제안했다, 그는 기원전 193년 경에 통치자로 지명되었기 때문이다 36. 만약 메시나의 해석이 올바르다면, 인장들은 안티오쿠스 III의 후반기간 동안 티그리스 강 셀루키아에서 헬리오스의 공식 숭배를 증명할 뿐만 아니라, 셀루키드 왕가의 한 멤버와 관련된 태양 상징의 가장 초기 사용을 나타낸다.

헬리오스와 아폴로는 셀루쿠스의 동생이자 후임자인 안티오쿠스 IV 에피파네스(기원전 175-164년)의 통치 기간에 명시적으로 연관되어 있

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었다. 티그리스 강 셀루키아에서 발행된 테트라드라크마 동전 한 세트는 아폴로가 그의 평소 자세로 앉아 있으며, 화살을 조사하고 그의 왼손을 지상에 꽂힌 활 위에 얹고 있다. 방사형의 면상은 왼쪽 필드에서 하나의 본문 외부로 나타나며, 화살 위나 아폴로의 얼굴 앞에서 보다 흔하게 볼 수 있다(그림 21)37. 셀루키아 민트는 일반적으로

허튼과 로버 2002년에 의해 목록화된 두 가지 더 이른 사례가 있으며 번호는 408과 408A이다. 어느 것도 확실한 날짜를 정할 수 없다. 전자는 확실히 셀루키드가 아닐 수 있고, 후자는 특히 동부 제조로 안티오쿠스 왕의 이름으로 발행되었다.

허튼, 로버, 그리고 후버 2008, 번호 1336-1337; 르 리더 1965, 번호 294-298, 299.

메시나 2001, 페이지 9-23.

전설 외부의 헬리오스: 후버 2006, 번호 373. 전설 내부의 헬리오스: 르 리더 1965, 도판 xxv, G와 H. 헬리오스의 동일한 면상은 안티오쿠스 IV의 에크바타나 청동 동전에 대칭 표시로 나타난다, 유형은 아폴로/코끼리(Houghton)

이번 섹션의 내용이 여기에서 끝나는 것 같습니다. 추가로 번역할 내용이 있으시면 알려주세요.

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[Helios and Apollo were explicitly associated in the reign of Seleucus’

younger brother and successor, Antiochus IV Epiphanes (175-164 B.C.). An issue

of tetradrachms from Seleucia on the Tigris shows Apollo in his usual pose, seated

on the omphalos, examining an arrow and resting his left hand on his grounded

bow. A radiate, facing bust appears as an adjunct symbol in the left field, outside

the legend on one specimen (Fig. 21), but more commonly inside the legend,

above the arrow or before Apollo’s face 37. The Seleucia mint did not normally place adjunct symbols on its precious metal coinage 38. It is therefore evident that

the bust of Helios had special significance. Even more plainly than the association

of a star with Apollo, this pairing indicates that Apollo is here presented as a solar

god 39.

Solar or celestial imagery was more extensively associated with the king

himself. The divine pretensions of Antiochus IV have attracted considerable

comment 40. We intend to reexamine the numismatic evidence in a forthcoming

paper 41. Here we shall merely mention that Antiochus was occasionally shown

with a star above his head and very frequently with the rays of Helios (Figs. 22-

23). The radiate portrait is typical of his bronze coinage, especially in the western

part of the kingdom. But both types of portrait also occur on bronze coins of

Seleucia on the Tigris 42. In addition, Susa produced a single bronze issue with

the radiate portrait of Antiochus IV 43. The radiate portrait was also a device of

official Seleucid seals : Orchoi (Uruk), a city probably administratively dependent

on Seleucia, has yielded numerous seal impressions with a radiate, draped portrait

of Antiochus IV (Fig. 24) 44.

and Lorber 2002, no. 1553 ; Newell 1938, 655). In Houghton and Lorber 2002,

appendix 4B, O.D. Hoover suggests that this countermark may have been applied by

the civic officials of Seleucia on the Tigris, based on its similarity to the Helios bust

that appears as an adjunct symbol on the tetradrachms. Helios bust countermarks

also occur in the west, on Alexander tetradrachms of Phaselis, Aspendus, and

Perge, and on Athena/Nike tetradrachms of Side. G. Le Rider proposed that these

countermarks could have been applied by Heliodorus after his murder of Seleucus

IV, see Le Rider 1999, p. 232. But Hoover, in Houghton, Lorber and Hoover 2008,

Appendix 4A, considers Rhodes to be the likely countermarking authority.

. The only previous instance is a flower that appeared on an exceptionally artistic

tetradrachm issue of Antiochus III struck on his return from his eastern expedition,

see Houghton and Lorber 2002, no. 1165.1.

. Bergmann 1998, p. 65.

. Mørkholm 1963, p. 37, 57-74 ; Bunge 1975, p. 164-188.

41. Iossif and Lorber 2009.

. Houghton, Lorber and Hoover 2008, no. 1513-1515, 1508-1511 ; Le Rider 1965,

no. 306 and pl. xxvi, E-H, pl. xxvi, K-O and no. 307 ; Houghton 1983, no. 989, 986.

43. Houghton, Lorber and Hoover 2008, no. 1535 ; Le Rider 1965, no. 60.

44. Vito Messina compared the seal impressions found in Seleucia and Uruk and

concluded that the city of Orchoi (Uruk) was under the direct control of the eastern

Seleucid capital, because the excavations at Uruk yielded many seal impressions

identical to those of Seleucia, struck from seals created and used in Seleucia and

then circulated south to Uruk, see Messina 2005. (Our thanks to the author for

providing us a draft of the paper). Twenty-two of these seal impressions with the

radiate portrait of Antiochus IV are published by Lindström 2003, no. 3-1 ; 76-1 ;] // 한글로 번역해줘

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[헬리오스와 아폴로는 셀레우쿠스의 후임자이자 동생인 안티오쿠스 IV 에피파네스(기원전 175-164) 시대에 명시적으로 연관되어 있었다. 티그리스 강 셀루키아에서 발행된 테트라드라크마 동전은 아폴로를 그의 평소 자세로, omphalos에 앉아, 화살을 조사하고 그의 왼손을 그의 활 위에 얹은 모습을 보여준다. 방사형의 면상이 왼쪽 필드의 별도의 상징으로 나타나며, 한 specimen에서는 전설 밖에(그림 21), 하지만 더 일반적으로는 전설 안에, 화살 위나 아폴로의 얼굴 앞에 나타난다37. 셀루키아 민트는 일반적으로 그것의 귀중한 금속 동전에 부수적인 상징을 배치하지 않았다38. 따라서 헬리오스의 얼굴상이 특별한 의미를 가지고 있었음이 명백하다. 별과 아폴로의 관련보다 더 분명하게, 이 쌍방은 아폴로가 여기서 태양신으로 제시되었음을 나타낸다39.

태양 또는 천상 이미지는 왕 자신과 더욱 광범위하게 연결되었다. 안티오쿠스 IV의 신성한 주장은 상당한 평가를 끌어냈다40. 우리는 다가올 논문에서 화폐 증거를 재검토할 계획이다41. 여기서 우리는 단지 안티오쿠스가 종종 그의 머리 위에 별과 함께, 그리고 헬리오스의 광선과 함께 자주 나타났음을 언급할 것이다(그림 22-23). 방사형 초상화는 그의 청동 동전, 특히 왕국의 서부 부분에서 특징적이다. 하지만 양쪽 유형의 초상화는 티그리스 강 셀루키아의 청동 동전에서도 발생한다42. 더욱이, 수사는 안티오쿠스 IV의 방사형 초상화가 있는 단일 청동 발행을 생산했다43. 방사형 초상화는 또한 공식적인 셀루키드 인장의 장치였다: 오르코이(Uruk)는 셀루키아에 의존적인 도시였으며, 안티오쿠스 IV의 방사형, 더레이프 초상화와 함께 많은 인장 인상을 가져왔다(그림 24)44.

와 로버 2002, 번호 1553; 뉴얼 1938, 655에서. 허튼과 로버 2002에서, 부록 4B, O.D. 후버는 이 반격표가 테트라드라크마의 부가 상징으로 나타나는 헬리오스 얼굴상과의 유사성을 기반으로 티그리스 강 셀루키아의 시민 관리들에 의해 적용되었을 수 있다고 제안했다. 헬리오스 얼굴상 반격표도 서쪽에서 발생하며, 페이셀리스, 아스펜더스, 페르게의 알렉산더 테트라드라크마와 시드의 아테나/니케 테트라드라크마에 나타난다. G. 르 라이더는 이러한 반격표가 헬리오도루스가 셀루쿠스 IV를 살해한 후에 적용되었을 수 있다고 제안했다, 르 라이더 1999, 페이지 232를 보라. 하지만 후버는 허튼, 로버, 그리고 후버 2008, 부록 4A에서, 로도스가 가능한 반격표 적용 기관이라고 생각한다.

38. 유일한 이전 사례는 안티오쿠스 III의 동쪽 원정에서 돌아온 후 예외적으로 예술적인 테트라드라크마 발행에 나타난 꽃이다, 허튼과 로버 2002, 번호 1165.1을 보라.

베르그만 1998, 페이지 65.

묘콤 1963, 페이지 37, 57-74; 뷩게 1975, 페이지 164-188.

이오시프와 로버 2009.

허튼, 로버, 그리고 후버 2008, 번호 1513-1515, 1508-1511; 르 라이더 1965, 번호 306 및 도판 xxvi, E-H, 도판 xxvi, K-O 및 번호 307; 허튼 1983, 번호 989, 986.

허튼, 로버, 그리고 후버 2008, 번호 1535;

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르 라이더 1965, 번호 60.

44. 비토 메시나는 셀루키아와 우룩에서 발견된 인장 인상을 비교하고, 우룩 시티의 (오르코이)가 동쪽 셀루키드 수도의 직접적인 통제하에 있었다고 결론지었다, 왜냐하면 우룩에서의 발굴은 셀루키아에서 만들어지고 사용된 인장에서 찍힌 많은 인장 인상과 동일했기 때문이다, 그리고 그런 다음 남쪽 우룩으로 유통되었다, 메시나 2005를 보라. (저자에게 우리에게 원고 초안을 제공해 주셔서 감사합니다). 이러한 인장 인상 중 안티오쿠스 IV의 방사상을 담고 있는 것은 린드스트롬 2003, 번호 3-1; 76-1에서 출판되었다.]

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[There remains one other eastern coinage of Antiochus IV with prominent

celestial imagery : the silver series attributed by Otto Mørkholm to a new mint at

Antioch on the Persian Gulf. The star-above-head motif occurs on two tetradrachm

emissions, and on one of them it is doubled above the head of Apollo (Fig. 22) 45.

As noted above, Bergmann interpreted this latter star as a solar symbol marking

Apollo as Apollo-Helios, but the star on the obverse ensures that this syncretic

deity is relevant to the interpretation of the king’s divinity 46. The next coinage of

Antioch on the Persian Gulf, according to Mørkholm, comprises tetradrachms and

drachms with a radiate portrait of Antiochus IV 47. The tetradrachms in question

are quite significant, as they are the only tetradrachms of Antiochus IV to carry his

radiate portrait (Fig. 23).

The conventional view is that the mint at Antioch on the Orontes developed

a program for proclaiming the divinity of Antiochus IV on coinage, and that the

Antiochene program was echoed more or less fully at other mints 48. Bergmann,

however, explored possible eastern sources for the radiate crown, noting the

high position of solar deities in ancient Mesopotamian and Hittite pantheons, the

comparison of rulers to sun gods in Sumerian and Akkadian texts, the representation

of Assyrian kings with solar attributes, and the inclusion of a winged solar disk in

the written form of the Hittite royal title 49. The Persepolis altar-tablets and early

Seleucid solar images in the east must surely reflect Macedonian awareness of

important native sun gods. Our list of Hellenistic testimonia – the early Seleucid

allusions to Helios or Apollo-Helios in Persis, Babylonia, Elymais, and Bactria ; the

appearance of a solar god as the obverse type of a major bronze issue of Seleucus

78-1 ; 90-1 ; 101-1 ; 102-1 ; 104-1 ; 106-1 ; 107-1 ; 241-1 ; 243-1 ; 249-1 ; 250-1 ;

259-1 ; 285-1 ; 287-1 ; 288-1 ; 293-1 ; 296-1 ; 301-1 ; 308-1 ; 309-1. There is also

a twenty-third impression from the same seal in the Staatliche Museen zu Berlin

(inv. no VA 6047) ; see Plantzos 2002, p. 33-39. For a general approach to sealing

practices in Hellenistic Babylonia, see Wallenfels 2000, p. 333-348.

45. Mørkholm 1970, no. A1-P1 and A2-P1 ; cf. Houghton, Lorber and Hoover 2008,

no 1517, there reattributed to an uncertain eastern mint.

. Bergmann 1998, p. 65.

. Mørkholm 1970, no A4-P4 and a1-p1 through a9-p11 ; Houghton 1983, no 1089-

1091 ; Hoover 2006, no 375 (tetradrachm clearly showing the radiate crown) ; cf.

Houghton, Lorber and Hoover 2008, no 1519-1522, there attributed to an uncertain

eastern mint.

. Mørkholm 1963, p. 57-74 ; Bunge 1975, p. 164-172. Mørkholm associated a part

of the eastern coinage with the final campaign of Antiochus IV. For Bunge, the

special iconography and/or epithets marked the king as ktistes of Ptolemais (Ake)

(refounded as an Antioch), Antioch on the Persian Gulf, and Ecbatana (refounded as

Epiphaneia), see Bunge 1975, p. 177-178, 187.

. Bergmann 1998, p. 47-48.] // 한글로 번역해줘

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[안티오쿠스 4세의 동부 코인 중 하나가 눈에 띄는 천상의 상징을 가지고 있습니다: 오트로 뫼르콜름이 페르시아 만의 안티오크에 새로운 화폐를 찍는 곳으로 지목한 은화 시리즈입니다. 별-머리 위 모티프는 두 테트라드라크마 발행물에서 발생하며, 그 중 하나에서는 아폴로의 머리 위에 두 배가 됩니다(그림 22) 45. 앞서 언급했듯이, 베르크만은 이 후자의 별을 아폴로-헬리오스로 표시하는 태양의 상징으로 해석했으나, 앞면의 별은 이 합성된 신이 왕의 신성 해석과 관련이 있는 것을 확실히 합니다 46. 뫼르콜름에 따르면, 페르시아 만의 안티오크의 다음 화폐에는 안티오쿠스 4세의 방사형 초상화가 있는 테트라드라크마와 드라크마가 포함됩니다 47. 해당 테트라드라크마는 그의 방사형 초상화를 가진 유일한 안티오쿠스 4세의 테트라드라크마이므로 상당히 중요합니다(그림 23).

일반적인 견해는 오론테스 강의 안티오크의 빙자에서 안티오쿠스 4세의 신성을 화폐에 선포하는 프로그램을 개발했으며, 이 안티오키 프로그램이 다른 빙자에서 더 혹은 덜 완전하게 반영되었다는 것입니다 48. 그러나 베르크만은 방사형 왕관의 가능한 동부 출처를 조사했으며, 고대 메소포타미아와 히티트 판테온에서 태양 신들의 높은 위치, 수메르와 아카디어 문헌에서 통치자와 태양 신의 비교, 태양 속성을 가진 아시리아 왕들의 표현, 히티트 왕실 타이틀의 문서 형태에서 날개 달린 태양 원반의 포함을 언급했습니다 49. 페르세폴리스 제단 테이블과 초기 셀루키드 태양 이미지는 동부에서 확실히 중요한 토착 태양 신에 대한 마케도니아인들의 인식을 반영해야 합니다. 우리의 헬레니즘증언 목록 - 페르시스, 바빌로니아, 엘리마이스 및 박트리아에서 헬리오스 또는 아폴로-헬리오스에 대한 초기 셀루키드 언급; 주요 청동 발행물의 앞면 유형으로 태양 신의 출현, 셀루쿠스

78-1 ; 90-1 ; 101-1 ; 102-1 ; 104-1 ; 106-1 ; 107-1 ; 241-1 ; 243-1 ; 249-1 ; 250-1 ;

259-1 ; 285-1 ; 287-1 ; 288-1 ; 293-1 ; 296-1 ; 301-1 ; 308-1 ; 309-1. 베를린의 슈타트리헤 뮤제움에서도 동일한 인장에서 23번째 인상이 있습니다 (목록 번호 VA 6047) ; Plantzos 2002, p. 33-39 참조. 헬레니즘 바빌로니아에서 인장 관행에 대한 일반적인 접근법은 Wallenfels 2000, p. 333-348을 참조하십시오.

뫼르콜름 1970, 번호 A1-P1 및 A2-P1; 참조 Houghton, Lorber 및 Hoover 2008,

번호 1517, 거기서 불확실한 동부 빙자로 재지정됨.

. 베르크만 1998, p. 65.

. 뫼르콜름 1970, 번호 A4-P4 및 a1-p1 ~ a9-p11; Houghton 1983, 번호 1089-

1091; Hoover 2006, 번호 375 (방사형 왕관을 분명히 보여주는 테트라드라크마); 참조

Houghton, Lorber 및 Hoover 2008, 번호 1519-1522, 거기서 불확실한 동부 빙자로 지정됨.

. 뫼르콜름 1963, p. 57-74; Bunge 1975, p. 164-172. 뫼르콜름은 동부 코인 중 일부를 안티오쿠스 4세의 최종 캠페인과 연결했습니다. Bunge에게 특별한 상징과/또는 별칭은 톨레마이스

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(아케)의 창시자로 왕을 표시하며, 페르시아 만의 안티오크와 에크바타나(에피파네이아로 재건된)와 관련이 있었습니다, Bunge 1975, p. 177-178, 187 참조.

. 베르크만 1998, p. 47-48.]

이 텍스트는 안티오쿠스 4세의 동부 코인과 그 코인에 나타난 천문학적 상징, 특히 태양과 별에 대한 논의와 관련된 연구를 묘사합니다. 텍스트는 안티오쿠스 4세의 동부 코인에 대한 민트와 기호에 대한 다양한 연구자들의 해석을 검토하며, 특히 오트로 뫼르콜름과 베르크만의 연구를 강조합니다.

여러 학자들은 이 코인에 나타난 이미지와 심볼이 이 왕의 신성을 표현하려는 노력의 일환으로 본다고 언급합니다. 베르크만은 특히 이러한 심볼들이 고대 중동 지역의 문화와 종교에 뿌리를 둔 것으로 보고, 여러 소스에서 태양 신에 대한 참조와 그들의 왕과의 연관성을 강조합니다.

이 연구는 또한 안티오쿠스 4세의 동부 코인이 그의 신성을 표현하고 전파하는 데 어떤 역할을 했는지, 그리고 이러한 이미지와 기호가 고대 헬레니즘 세계에서 어떻게 해석되었는지에 대한 다양한 학술적 견해를 제시합니다.

이 텍스트는 안티오쿠스 4세의 동부 코인에 대한 광범위한 연구를 요약하고, 그에 따르면 이러한 코인은 왕의 신성과 그의 신화적 연결을 표현하는데 중요한 역할을 했습니다.

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[The Persepolis altar-tablets and early

Seleucid solar images in the east must surely reflect Macedonian awareness of

important native sun gods. Our list of Hellenistic testimonia – the early Seleucid

allusions to Helios or Apollo-Helios in Persis, Babylonia, Elymais, and Bactria ; the

appearance of a solar god as the obverse type of a major bronze issue of Seleucus IV at Seleucia on the Tigris ; and the representation of Apollo-Helios on certain

eastern tetradrachms of Antiochus IV – suggests that the portrayal of Antiochus

IV with celestial attributes could be seen, at least in the east, as a culmination.

Eastern religion, if not the sole source of the iconography of the deified Antiochus

Epiphanes, was at least a contributing source : the representations were chosen for

their ability to convey the king’s divinity to his Babylonian and Iranian subjects,

as well as to those in the western Seleucid kingdom.

The solar iconography of the deified Antiochus IV was a unifying factor,

yet it could not conceal a major bifurcation of his western and eastern coinages.

The figure of Zeus, so prominent in hellenized Syria and on the quasi-municipal

coinages of western cities, is completely absent from eastern coinage. Though

Zeus replaced Apollo as the reverse type of Antiochus’ western tetradrachms, the

eastern mints all retained the long-established image of Apollo on his omphalos on

the reverse of their silver coinage. In succeeding reigns as well, the eastern mints,

with the sometime exception of Seleucia, continued to ignore the personal types

of the king in favor of Apollo. This conservatism may have been motivated in part

by a concern to retain a familiar image, so as to ensure acceptance of the currency

in weakly monetized provinces. But we believe it was determined primarily by

oriental cultural and religious traditions.

III. The Seleucid Apollo

The figure of Apollo seated on the omphalos, holding an arrow in his right

hand and resting his left hand on a bow, is an iconographic type that occurs only in

the Seleucid kingdom (Fig. 25) 50. This familiar image, introduced to the Seleucid

tetradrachm by Antiochus I, was supplemented by variations employed on other

coin denominations and/or in other reigns. The type of Apollo standing, holding

the arrow before him and resting his other hand on his bow, first appeared on

bronzes of Antiochus I at Seleucia on the Tigris and remained a popular type for

the bronzes of his successors, as well as for gold staters and silver drachms of

Seleucus II (Fig. 26) 51. Bronzes of Antiochus I from Ecbatana also portray the god

standing, but holding the bow before him and the arrow by his side 52. Antiochus

II introduced two new types : Apollo seated on the omphalos, holding an arrow

and resting his elbow on a cithara (on bronzes of Antioch) ; and Apollo standing

with his foot resting on the omphalos, holding a bow and arrow (on bronzes of

50. It might be objected that Nicocles’ coinage from Paphos introduced the same type

before the Seleucids. For Panagiotis Iossif, the Cypriot issue should be considered a

modern forgery, as argued in a forthcoming paper ; see Iossif forthcoming.

. Houghton and Lorber 2002, no 391-393 ; Newell 1938, 173-176.

. Houghton and Lorber 2002, no 411-414 ; Newell 1938, 520-522. ] // 한글로 번역해줘 

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페르세폴리스 제단 태블릿과 초기

셀레우쿠스 왕조의 동부 태양 이미지들은 분명히 마케도니아인들이 중요한 현지 태양 신에 대한 인식을 반영하고 있어야 합니다. 우리의 헬레니즘 시대 증언 목록 - Persis, 바빌로니아, Elymais 및 박트리아에서 Helios 또는 Apollo-Helios에 대한 초기 셀레우쿠스 왕조의 언급들; 티그리스 강의 셀루키아에서 셀레우쿠스 4세의 주요 청동 발행물의 앞면 유형으로 태양 신의 출현; 그리고 안티오쿠스 4세의 특정 동부 테트라드라크마에서 Apollo-Helios의 표현 - 은 적어도 동부에서 안티오쿠스 4세가 천상의 속성과 함께 표현되는 것이 정점으로 볼 수 있음을 제안합니다.

동부 종교는, 만신화된 안티오쿠스 에피파네스의 상징학의 유일한 원천이 아니라도, 적어도 기여하는 원천이었습니다: 표현들은 바빌론과 이란 주민들, 그리고 서부 셀레우쿠스 왕국의 주민들에게 왕의 신성을 전달할 수 있는 능력 때문에 선택되었습니다.

만신화된 안티오쿠스 4세의 태양 상징학은 통일 요소였지만, 그의 서부와 동부 코인 발행의 주요 이분법을 감추지는 못했습니다. 헬라화된 시리아와 준-시정 코인 발행의 서부 도시들에서 두드러진 제우스의 인물은 동부 코인에서 완전히 사라졌습니다. 제우스는 안티오쿠스의 서부 테트라드라크마의 뒷면 유형으로 Apollo를 대체했지만, 동부 민트들은 모두 은화의 뒷면에 그의 omphalos 위의 Apollo의 오랜 이미지를 유지했습니다. 후속 통치기간에도, 동부 민트들은 셀루키아의 때때로의 예외를 제외하고는 Apollo를 선호하는 왕의 개인 유형을 무시했습니다. 이 보수주의는 약하게 통화화된 지방에서 통화의 수용을 보장하기 위해 친숙한 이미지를 유지하려는 우려가 일부 있었을 수 있습니다. 하지만 우리는 이것이 주로 동양 문화와 종교 전통에 의해 결정되었다고 믿습니다.

III. 셀레우쿠스 Apollo

omphalos에 앉아 있는 Apollo의 인물, 오른손에 화살을 들고 왼손을 활 위에 얹은 것은, 셀레우쿠스 왕국에서만 발생하는 상징학적 유형입니다(Fig. 25) 50. 이 친숙한 이미지는 안티오쿠스 1세에 의해 셀레우쿠스 테트라드라크마에 도입되었으며, 다른 코인 규격 및/또는 다른 통치기간에 사용된 변형으로 보완되었습니다. Apollo가 서서 화살을 앞에 들고 다른 손을 활 위에 얹는 유형은 티그리스 강의 셀루키아에서 안티오쿠스 1세의 청동 동전에 처음 나타났으며, 그의 후계자들의 청동 동전뿐만 아니라 셀레우쿠스 2세의 금 스타터와 은 드라크마(Fig. 26) 51에서도 인기 있는 유형으로 남아 있었습니다. Ecbatana에서 안티오쿠스 1세의 청동 동전들은 신이 서서 활을 앞에 들고 화살을 옆에 들고 있는 것으로도 그립니다 52. 안티오쿠스 2세는 두 가지 새로운 유형을 소개했습니다: 안티오크의 청동 동전에서 omphalos에 앉아 화살을 들고 팔꿈치를 키타라(cithara)에 얹은 Apollo; 그리고 omphalos에 발을 올리고 활과 화살을 들고 있는 Apollo(안티오크의 청동 동전에서).

Paphos에서 Nicocles의 동전 발행이 셀레우쿠스들 전에 동일한 유형을 도입했다고 반론할 수 있습니다. Panagiotis Iossif에 따르면, Cypriot 발행은 곧 출판될 논문에서 주장한 바와 같이 현대의 위조품으로 간주되어야 합니다; Iossif 참조 예정.

. Houghton과

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Lorber 2002, no 391-393; Newell 1938, 173-176.

. Houghton과 Lorber 2002, no 411-414; Newell 1938, 520-522.

[페르세폴리스 제단 서판과 초기 셀레우쿠스 시대의 동부 태양 이미지들은 확실히 마케도니아인들이 현지 태양 신들의 중요성에 대한 인식을 반영하고 있어야 합니다. 우리가 모은 헬레니스틱 기간의 증언들 - 초기 셀레우쿠스 왕조 시기의 Persis, 바빌로니아, Elymais, 및 박트리아에서의 헬리오스 또는 아폴로-헬리오스에 대한 언급들; 티그리스 강의 셀루키아에서 셀루쿠스 4세의 주요 청동 발행에서 태양 신의 등장; 및 안티오쿠스 4세의 일부 동부 테트라드라크마에서 아폴로-헬리오스의 표현 -은 그러한 표현들이 동부에서만이라도, 안티오쿠스 4세의 천상의 속성을 가진 표현이 일종의 정점으로 여겨질 수 있음을 나타냅니다.

동부 종교는, 만신화된 안티오쿠스 에피파네스의 상징학의 유일한 원천이 아니더라도 적어도 부분적으로 기여했습니다: 그 표현들은 왕의 신성을 그의 바빌론과 이란인 신하들, 그리고 서부 셀레우쿠스 왕국의 신하들에게 전달할 수 있는 능력으로 인해 선택되었습니다.

만신화된 안티오쿠스 4세의 태양 상징학은 통일적인 요소였지만, 그의 서부와 동부 동전 발행 사이의 주된 이분법을 감추지 못했습니다. 헬라화된 시리아와 서부 도시들의 준-시정 동전 발행에서 중요한 제우스의 모습은 동부 동전에서 완전히 빠져 있습니다. 비록 제우스가 안티오쿠스의 서부 테트라드라크마의 뒷면 유형에서 아폴로를 대체했으나, 동부 민트들은 모두 은화의 뒷면에 오랄로스 위에 앉은 아폴로의 오래된 이미지를 유지했습니다. 뒤따르는 시기에도, 동부 민트들은 셀루키아의 가끔의 예외를 제외하고 아폴로를 선호하는 왕의 개별 유형을 무시했습니다. 이러한 보수성은 약하게 통화화된 지방에서 통화의 수용을 보장하기 위해 친숙한 이미지를 유지하려는 우려가 일부 있었을 것입니다. 하지만 우리는 이것이 주로 동양의 문화적, 종교적 전통에 의해 결정되었다고 믿습니다.

III. 셀레우쿠스 아폴로

오랄로스에 앉아 있는 아폴로의 형상, 오른손에 화살을 들고 왼손을 활 위에 얹은 것은 셀레우쿠스 왕국에서만 발견되는 상징적 형태입니다 (그림 25) 50. 이 익숙한 이미지는 안티오쿠스 1세에 의해 셀레우쿠스 테트라드라크마에 도입되어, 다른 코인 규격 및/또는 다른 시기에 사용된 변형들로 보완되었습니다. 서서 화살을 앞에 들고 다른 손을 활 위에 얹는 아폴로의 형태는 티그리스 강의 셀루키아에서 안티오쿠스 1세의 청동 동전에 처음 등장하여, 그의 후임자들의 청동 동전뿐만 아니라 셀루쿠스 2세의 금 스타터와 은 드라크마 (그림 26) 51에서도 인기 있는 유형으로 남아있었습니다. Ecbatana에서 안티오쿠스 1세의 청동 동전들 또한 이 신을 활을 앞에 들고, 화살을 옆에 들고 있는 것으로 그리고 있습니다 52. 안티오쿠스 2세는 두 가지 새로운 형태를 소개했습니다: 안티오크의 청동 동전에서 오랄로스에 앉아 화살을 들고 팔꿈치를 키타라 위에 얹은 아폴로; 그리고 오랄로스 위에 발을 올리고 활과 화살을 들고 있는 아폴로 (안티오크의 청동 동전에서).

파포스에서 니코클

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레스의 동전 발행이 셀레우쿠스들 전에 동일한 유형을 소개했음에도 불구하고 이에 대해 반대 의견이 있을 수 있습니다. Panagiotis Iossif에 따르면, 키프로스 발행은 현대의 위조로 간주되어야 하며, 이는 곧 발표될 논문에서 주장됩니다; 참조: Iossif 곧 발표 예정.

Houghton과 Lorber 2002, 번호 391-393; Newell 1938, 페이지 173-176.

Houghton과 Lorber 2002, 번호 411-414; Newell 1938, 페이지 520-522.

이 텍스트는 헬레니스틱 시대, 특히 셀레우쿠스 왕조 시기의 동전에 대한 상징학과 상징적 표현에 대한 고찰을 제시하고 있습니다. 여기서 언급된 각각의 피규어와 상징들은 그 시대의 문화, 종교적 관행, 그리고 정치적 표현을 나타내며, 이러한 표현들이 어떻게 동전 디자인에 영향을 미쳤는지를 설명하고 있습니다.

안티오쿠스 IV의 태양 상징은 그의 서부와 동부 동전 발행 사이에 존재하는 주된 차이를 가리지 못했지만, 그것은 통일적인 요소로 작용했습니다. 이러한 차이점은 그 시대의 지역적인 종교적 전통과 문화적 특징에 의해 일부 결정되었을 것으로 보입니다.

그리고 마지막으로, 셀레우쿠스 아폴로 섹션에서는 특히 셀레우쿠스 왕국에서만 볼 수 있는 아폴로의 특별한 상징적 표현에 대해 설명하고 있습니다. 여기서도, 이러한 상징들은 시간이 지남에 따라 변화와 변형을 겪었으며, 다양한 왕들에 의해 서로 다른 동전에 사용되었습니다.

이 논문은 또한 특정 학자의 연구와 논문 참조를 통해 이러한 주장을 뒷받침하고 있습니다.

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[Ecbatana) 53. The personal type of Seleucus II was a figure of Apollo standing

before a tripod, resting his left elbow on the lebes and holding an arrow in his

right hand. Seleucus III briefly experimented with his own personal type, adapting

the emblem of his father by replacing the tripod with a low column 54. The last

addition to this repertory of types came in the reign of Antiochus IV, when Apollo

was depicted striding to the right, holding his bow before him in shooting position

and reaching over his shoulder to draw an arrow from his quiver (Fig. 27) 55.

What all these type have in common is that they present Apollo in his aspect

as archer, as Apollo Toxotes. This theme is overwhelmingly present in Seleucid

depictions of Apollo, which only rarely portray him as Citharoedes. The choice

of Apollo Toxotes served to legitimize the Seleucids as the successors of the

Achaemenid kings 56. Achaemenid inscriptions invariably praise the prowess of

the Great King as a bowman 57. Achaemenid coins depict him shooting or holding

a bow, imagery that inspired the popular Greek name for these coins, toxotai

(Fig. 28). The bow was, in fact, a symbol of divine kingship for the Iranians, and

its association with sovereignty can be traced back in ancient Mesopotamia to

Elamite and Assyrian origins 58. The survival of this tradition beyond the Seleucid

period is attested by the reverse type of Arsacid drachms, which also show a seated

archer (Fig. 29) 59.

As the son of an Iranian princess, Antiochus I was perhaps especially

sympathetic to eastern cultural traditions. His fourteen-year reign in the east

as his father’s coregent will have deepened his exposure and brought home the

practicalities of placating the subject populations. Seleucus Nicator’s early use

of solar imagery in the east suggests that he too was attuned to the multiethnic

. Antioch : Houghton and Lorber 2002, no 572-574 ; Newell 1941, 967-969.

Ecbatana : Houghton and Lorber 2002, no 608 ; Newell 1938, 538.

. Houghton, Lorber and Hoover 2008, Addenda, Ad193 ; NAC 27, 12 May 2004, lot

200.

. Houghton, Lorber and Hoover 2008, 1410, 1423, 1436, 1504. This type was used

mainly in the west, its easternmost appearance occurring at Nisibis.

56. For a detailed analysis on the motives that led Antiochus I to choose Apollo as the

archegetes and the numismatic trademark of the dynasty, cf. Iossif 2007 forthcoming.

57. The inscriptions from Behistun and Naqsh-i Rustam constitute a kind of dogmatic

text on the Achaemenid kingship in which the king is praised as the ideal bowman :

Briant 2002, p. 210-213 (with a translation of the Naqsh-i Rustam text in p. 212, §

8h). See also p. 213-214 for a short discussion on the archer king and the different

types of the king archer on Achaemenid reliefs and coinage.

58. Root 1979, p. 164-169.

59. Sellwood 1971. For the dating of the transition from the backless throne to the

omphalos on the Parthian coinage, cf. Assar and Bagloo 2006, p. 25-35.] // 한글로 번역해줘 

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(Ecbatana) 53. 셀루쿠스 2세의 개인적 형태는 삼각대 앞에 서 있는 아폴로의 형상으로, 왼쪽 팔꿈치를 레베스(규게)에 기댄 채 오른손에 화살을 들고 있습니다. 셀루쿠스 3세는 잠깐 자신만의 개인적 형태로 실험하며, 아버지의 상징을 적응시켜 삼각대를 낮은 기둥으로 바꾸었습니다 54. 이 유형들의 마지막 추가는 안티오쿠스 4세의 통치 기간에 일어났는데, 그때 아폴로는 오른쪽으로 걷는 모습을 보여주며 사격 자세로 앞에 활을 들고 어깨 너머로 화살통에서 화살을 꺼내는 모습이 그려졌습니다(그림 27) 55.

이러한 모든 유형들이 공통으로 가지고 있는 것은 아폴로를 활을 쏘는 아폴로 톡소테스(Apollo Toxotes)의 모습으로 표현한다는 것입니다. 이 테마는 셀루키드들이 아폴로를 표현할 때 압도적으로 많이 나타나며, 그는 키타로이데스(Citharoedes)로서는 드물게 그려집니다. 아폴로 톡소테스의 선택은 아카이멘드 왕들의 후임자로서의 셀루키드들을 합법화하는 역할을 했습니다 56. 아카이멘드 인스크립션들은 대왕의 활쏘기 기술을 무변함 없이 칭찬하고 있습니다 57. 아카이멘드 동전들은 그가 활을 쏘거나 들고 있는 모습을 나타내는데, 이러한 상징은 이러한 동전들에 대해 톡소타이(toxotai)라는 유명한 그리스 이름을 만들게 했습니다(그림 28). 활은 사실 이란인들에게 신성한 왕권의 상징이었으며, 그 연관성은 고대 메소포타미아의 엘라마이트와 아시리아 출신으로 거슬러 올라갈 수 있습니다 58. 이 전통이 셀루키드 시대를 넘어 존속하게 된 것은 앉아서 활을 쏘는 사람이 나타나는 아르사시드 드라크마의 뒷면 유형에 의해 입증됩니다(그림 29) 59.

이란 공주의 아들로서, 안티오쿠스 1세는 동양 문화 전통에 특히 공감했을 것입니다. 그의 아버지와의 공동통치로 동쪽에서 14년 동안 통치한 것은 그의 노출을 더 깊게 만들고, 복종하는 인구들을 달래는 실용성을 집에 가져왔을 것입니다. 셀루쿠스 니카토르의 동쪽에서의 초기 태양 상징 사용은 그 역시 다양한 민족적 배경을 가진 지역에 조화를 이루고 있음을 나타내었습니다.

Houghton, Lorber 및 Hoover 2008, 부록, Ad193; NAC 27, 2004년 5월 12일, lot 200.

Houghton, Lorber 및 Hoover 2008, 1410, 1423, 1436, 1504. 이 유형은 주로 서쪽에서 사용되었으며, 그것의 가장 동쪽의 모습은 니시비스에서 발생했습니다.

안티오쿠스 1세가 아폴로를 선택한 동기와 왕조의 화폐 상표에 대한 자세한 분석은 Iossif 2007이 곧 출간 예정입니다.

Behistun 및 Naqsh-i Rustam에서의 새겨진 글들은 아카이멘드 왕권에서 왕이 이상적인 활꾼으로 칭찬되는 일종의 도그마적 텍스트를 구성합니다: Briant 2002, p. 210-213 (Naqsh-i Rustam 텍스트의 번역본이 p. 212, § 8h에 있음). 또한 p. 213-214에서는 아처 왕과 아카이멘드 릴리프 및 동전에서의 다른 유형의 왕 아처에 대한 짧은 논의가 있습니다.

Root 1979, p. 164-169.

Sellwood 1971. 파르티아 동전에서 등받이 없는 왕좌에서 오멕팔로스로의 변화 시기에 대해서는 Assar 및 Bagloo 2006, p. 25-35를 참조하세요.

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[character of his territories. Indeed, this may explain why he was the only one of

Alexander’s successors to remain married to his Iranian wife and to make her

the matriarch of a Hellenistic dynasty. Still, it was Antiochus, not Seleucus, who

found a way to inscribe the Seleucids in the eastern tradition of divine kingship

by claiming descent from Apollo and portraying him as the divine archer. At the

same time, as the patron of Greek colonization Apollo spoke to the Macedonian

and Greek immigrants who peopled the new foundations of the Seleucid kingdom.

Seleucus’ own devotion to Apollo scarcely foreshadows the multivalence

of the dynastic Apollo. The early inscriptions from Didyma do not mention the

king’s descent from the god but instead seem to reflect the ordinary piety and

benefactions expected of a Hellenistic king vis-à-vis one of the great pan-Hellenic

sanctuaries 60. The first explicit reference at Miletus/Didyma to the divine filiation

of the Seleucids belongs to the reign of Seleucus II 61. Inscriptions from Ilium may

provide earlier allusions to Apollo as Archegetes and as a Seleucid ancestor, but

their dating is controversial 62. The famous cult statue at the sanctuary of Daphne,

commissioned by Seleucus I, portrayed Apollo as Citharoedes, not Toxotes 63.  And

while Apollo occupied a fairly prominent place on coins of Seleucus I, only his

head appeared 64.

These observations give us a new context for considering the celestial and

Apollonian iconography of Antiochus IV : the bifurcation of coin types under this

reign recognized a fundamental cultural difference. In the hellenized parts of the

60. IDidyma 479 = OGIS 213 = Bringmann and v. Steuben 1995, 281 E1 ; IDidyma

480 = Bringmann and v. Steuben 1995, 281 E2 ; IDidyma 424 = OGIS 214 =

Bringmann and v. Steuben 1995, 280 E. For another possible early association of

Seleucus I to Apollo, cf. I. Erythrai 205, ll. 74-76 (the dating of the inscription is

quite problematic).

. IDidyma 493 = OGIS 227 = Bringmann and v. Steuben 1995, 282 E, ll. 5-6 reference

to the suggeneia between the dynasty and Apollo.

62. OGIS 212 = Kotsidu 2000, 206 E and OGIS 219 = Kotsidu 2000, 221 E. The

arguments in favour of a high or low dating of the last inscription were exposed

in an exhaustive appendix in Ma 1999a, p. 254-259 and in an extensive article by

the same author in Ma 1999b, p. 81-88 ; Ma’s preference goes to a dating under

Antiochus I.

. Libanius 60.8-12 and Philostorgios, Historia Ecclesiastica p. 87, 19-88, 9 ed. Bidez.

The authorship of the statue by Bryaxis is reported by the Byzantine chronicler

Kedrenos (Compendium Historiarium 306B ed. Paris).

64. On bronzes of Antioch (Houghton and Lorber 2002, 15-20 ; Newell 1941, 911-

922), of Uncertain Mint 8 in Babylonia or Mesopotamia (Houghton and Lorber

2002, 112-113 ; Newell 1941, 884-885), and of Seleucia on the Tigris (Houghton

and Lorber 2002, 148-150 ; Newell 1941, 99A-B, Newell 1938, 106-108) ; and on

gold staters of Susa (Houghton and Lorber 2002, 163 ; Newell 1938, 329) and of a

Bactrian mint (Houghton and Lorber 2002, 257 ; Newell 1938, 331).] // 100% 그대로 한글로 번역해줘

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그의 영토의 다양한 성격에 조화를 이룰 수 있었다. 실제로, 그는 알렉산더의 후계자 중에서 유일하게 이란인 아내와 결혼을 유지하고 그녀를 헬레니즘 왕조의 여가주로 삼았다. 그러나 세르게우스가 아닌 안티오쿠스가 아폴로의 후손이라고 주장하며 그를 신성한 궁수로 표현함으로써 세르게우스 왕조를 동양의 신성한 왕권 전통에 명기하는 방법을 찾았다. 동시에, 그리스 식민지의 후견자로서 아폴로는 세르게우스 왕국의 새로운 기초를 이루는 마케도니아와 그리스 이민자들에게 말했다. 세르게우스 자신의 아폴로에 대한 헌신은 왕조의 아폴로의 다양한 가치를 전혀 예상치 못했다. 디디마에서 초기의 새겨진 글들은 왕이 신에서 유래했다고 언급하지 않고 대신 헬레니즘 왕이 위대한 판헬레닉 신전에 대한 일반적인 경건함과 후원을 반영하는 것 같다 60. 마일레토스/디디마에서 세르게우스 왕조의 신성한 계보에 대한 첫 명시적인 언급은 세르게우스 Ⅱ의 통치기간에 속한다 61. 일륨에서의 새겨진 글들은 아폴로를 아르게테스로, 그리고 세르게우스의 조상으로 언급하는 더 일찍의 암시를 제공할 수 있지만, 그들의 연대는 논쟁이 있다 62. 다프네 성소에 의뢰된 유명한 숭배상은 세르게우스 Ⅰ에 의해 의뢰되었으며, 아폴로를 키타로이데스로, 톡소테스가 아니라 표현했다 63. 그리고 아폴로는 세르게우스 Ⅰ의 동전에서 상당히 눈에 띄는 위치를 차지했지만, 그의 머리만이 나타났다 64.

이러한 관찰은 안티오쿠스 Ⅳ의 천상적이고 아폴로니안 상징학을 고려하기 위한 새로운 맥락을 제공한다: 이 통치기간 동전 유형의 이분법은 근본적인 문화적 차이를 인식했다. 헬레니즘화된 부분에서

IDidyma 479 = OGIS 213 = Bringmann과 v. Steuben 1995, 281 E1 ; IDidyma 480 = Bringmann과 v. Steuben 1995, 281 E2 ; IDidyma 424 = OGIS 214 = Bringmann과 v. Steuben 1995, 280 E. 세르게우스 Ⅰ에 대한 또 다른 가능한 초기 연관성에 대해, cf. I. 에리트라이 205, ll. 74-76 (이 새겨진 글의 연대는 꽤 문제가 있다).

IDidyma 493 = OGIS 227 = Bringmann과 v. Steuben 1995, 282 E, ll. 5-6 왕조와 아폴로 사이의 suggeneia를 참조한다.

OGIS 212 = Kotsidu 2000, 206 E 그리고 OGIS 219 = Kotsidu 2000, 221 E. 마지막 새겨진 글의 높거나 낮은 연대에 대한 근거는 Ma 1999a, p. 254-259에서 포괄적인 부록에서 논의되었으며, Ma 1999b, p. 81-88에서 같은 저자에 의한 방대한 기사에서 논의되었다; Ma의 선호는 안티오쿠스 Ⅰ 아래의 연대로 간다.

리바니우스 60.8-12와 Philostorgios, Historia Ecclesiastica p. 87, 19-88, 9 ed. Bidez. 상에 의해 Bryaxis에 의한 저자가 Bizantine 연대기학자 Kedrenos에 의해 보고되었다 (Compendium Historiarium 306B ed. Paris).

안티오흐의 청동 조각 (Houghton과 Lorber 2002, 15-20 ; Newell 1941, 911-922), 베이블로니아 또는 메소포타미아의 불확실한 민트 8에서 (Houghton과 Lorber 2002, 112-113 ; Newell 1941, 884-885), 그리고 티그리스 강의 세르게우시아에서 (Houghton과 Lorber 2002, 148-150 ; Newell 1941, 99A-B, Newell 1938, 106-108); 그리고 수사의 황금 동전에서 (Houghton과 Lorber 2002, 163 ; Newell 1938, 329) 그리고 Bactrian mint에서 (Houghton과 Lorber 2002, 257 ; New

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[west Antiochus could promote the cult of Zeus, who for the Greeks was the patron

of kingship. But in the east that same role belonged to the Seleucid Apollo.

IV. Conclusion

The evidence traced here reveals an evolving and complex policy of the

Seleucids in relation to eastern cultures and religions. During his first satrapy

Seleucus acknowledged a solar god who could be identified by his Babylonian

and Iranian subjects with their own native sun gods. As king Seleucus promoted a

royal pantheon consisting of Zeus, Athena, Apollo, and Artemis. But when altars

were erected at Persepolis for the worship of this pantheon, Helios was added to

the quartet, a seeming admission of the essential importance of a solar divinity in

this eastern context. Helios had long been assimilated to Apollo in Greece, and

Apollo had already been associated with Mithras in fourth-century Lycia. The

presence of both Helios and Apollo in the Persepolis pantheon may express two

aspects of Mithras. The entire Persepolis quintet invites interpretation in terms of

the Iranian triad of Ahura Madza, Anāhita, and Mithras.

Antiochus I introduced a new aspect with his creation of the Seleucid

Apollo, whose bow and arrow evoked the eastern tradition of divine kingship. The

assimilation of Helios to Apollo, already established in Greece, was reaffirmed

by the association of a star with the Seleucid Apollo on certain Bactrian coins of

Antiochus II, meaning that solar or celestial qualities were involved in the divine

legitimation of the Seleucid kings. This, too, was in accordance with eastern

tradition. In Near Eastern civilizations the star is always connected with the notions

of divinity and royalty. This is not the place to furnish an exhaustive account of the

association, but we can provide the most significant examples. In the cuneiform

scripts, the word ‘god’ was rendered by a star and the name of a particular divinity

was preceded by a star symbol (dingir) 65. The names of deified kings were also

preceded by the star symbol, e.g., the name of the deified king Naram-Sin of

Akkad in the inscription on the famous Louvre stela (Sb 4) or in the legend on

the seal of a royal official from Girsu 66. The association of the star with divine

epiphany is also illustrated by Assyrian cultic scenes : the worshipper is shown

in front of the cultic symbols of one god, while the entire scene is dominated by

the presence of a star 67. In the neo-Assyrian empire, the royal power – of divine

origin – which inspired fear and panic among the enemies was depicted as a starlike symbol, a kind of nimbus emanating from the king’s head : it is the melammu,

. Edzard 1976-1980, p. 544-568. A star could also replace the word for « god » in

Egyptian hieroglyphics of the Ptolemaic period, see Bergmann 1998, p. 65.

66. Sollberger and Kupper 1971, II A 4p.

. Keel and Uehlinger 1998, p. 374-376, fig. 358a-b.] // 100% 그대로 한글로 번역해줘

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[서쪽에서는 안티오쿠스가 왕위의 후원자로서 제우스의 숭배를 촉진할 수 있었지만, 동쪽에서는 그 역할이 셀루쿠스 아폴로에게 속해 있었습니다.

IV. 결론

여기서 추적한 증거는 셀루쿠스 왕조가 동방 문화와 종교에 대해 복잡하고 변화하는 정책을 가지고 있었다는 것을 보여줍니다. 첫 번째 사타피 동안 셀루쿠스는 그의 바빌로니아와 이란인 주민들이 자신들만의 고유한 태양 신들로 식별할 수 있는 태양 신을 인정했습니다. 왕으로서 셀루쿠스는 제우스, 아테나, 아폴로, 아르테미스로 구성된 왕립 신전을 촉진했습니다. 하지만 이 신전에 대한 숭배를 위한 제단이 페르세폴리스에 세워졌을 때, 헬리오스가 이 사중주에 추가되었는데, 이는 동부 맥락에서 태양 신성이 근본적으로 중요하다는 것을 시인하는 것 같습니다. 헬리오스는 오래 전부터 그리스에서 아폴로와 동일시되었고, 아폴로는 이미 4세기 루키아에서 미트라와 관련이 있었습니다. 페르세폴리스 신전에 헬리오스와 아폴로가 함께 있는 것은 미트라스의 두 가지 양상을 나타낼 수 있습니다. 페르세폴리스 신전 전체는 아후라 마즈다, 아나히타, 미트라스로 이루어진 이란 삼위일체를 해석하기 위한 초대장을 제시합니다.

안티오쿠스 1세는 왕위의 동양 전통을 상기시키는 활과 화살로 셀루쿠스 아폴로를 창조함으로써 새로운 양상을 도입했습니다. 헬리오스가 이미 그리스에서 아폴로와 동일시되었던 것은 안티오쿠스 2세의 일부 박트리아 동전에 셀루쿠스 아폴로와 별이 연결되어 태양 또는 천상의 특성이 셀루쿠스 왕들의 신성한 정당성에 관여하게 됨을 재확인했습니다. 이 역시 동양 전통에 따른 것이었습니다. 근동 문명에서 별은 항상 신성과 왕위의 개념과 연결되어 있습니다. 이것이 연관성에 대한 상세한 설명을 제공하는 장소는 아니지만, 가장 중요한 예를 제공할 수 있습니다. 글 wedge 문자에서 '신'이라는 단어는 별로 표현되었고, 특정 신의 이름 앞에는 별 심볼(딩기르)이 있었습니다 65. 신화된 왕들의 이름도 별 기호로 시작되었습니다. 예를 들어, 유명한 루브르 스텔라(Sb 4)에 새겨진 데우스 왕 나람-신의 이름 또는 기르수의 왕궁 공무원의 봉인에서 볼 수 있습니다 66. 별과 신적인 계시의 연관성은 또한 아시리아의 종교적 장면에 의해 설명됩니다 : 숭배자는 한 신의 종교적 심볼 앞에 표시되지만, 전체 장면은 별의 존재에 의해 지배됩니다 67. 신학 제국에서, 신적인 기원을 가진 왕권 - 적들 사이에서 두려움과 패닉을 일으키는 - 별과 같은 심볼, 왕의 머리에서 방출되는 일종의 광채로 표현되었습니다. 이것은 멜라무라고 불렸습니다.

. 에츠아르드 1976-1980, p. 544-568. 별은 또한 프톨레마이 시대의 이집트 상형문자에서 "신"이라는 단어를 대체할 수 있었습니다. 베르그만 1998, p. 65를 참조하십시오.

솔버거와 쿠퍼 1971, II A 4p를 참조하십시오.

. 킬과 유에링어 1998, p. 374-376, 그림 358a-b를 참조하십시오.]

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[which rendered the king beautiful and terrifying at the same moment 68. Ishtar,

the great Mesopotamian warrior-goddess, the šarrat šamê u kakkabāni of the

Akkadian texts (Queen of the Heavens and the Stars), is depicted associated with

the star, in a shining wreath or in the middle of a nimbus of stars 69. The goddess

Anāhita is also depicted encircled by the rayed nimbus on the Achaemenid seal

from Gorgippa (Anapa) 70. In this perspective, we should also consider the Iranian

notion of *farnah/ Xwarənah, the central term designating the royal Achaemenid

legitimacy and the creative force of the gods 71. In the Jewish religious tradition,

the star is again connected with God, kings and divinity 72.

Seleucid images of Helios and of Apollo Toxotes thus tapped into a nexus of

meanings that linked the legitimacy of the Seleucid kings with eastern solar gods,

eastern archer gods, and the Greek Apollo, their divine ancestor and the patron of

Greek colonization of the east. This network did not develop further during the

reigns of Seleucus II, Seleucus III, and Antiochus III, even though two of these

kings undertook heroic campaigns in the east. However Seleucus IV showed a new

interest in solar imagery, and Antiochus IV explicitly appropriated the complex

symbolism of Apollo-Helios for his own epiphany.

Panagiotis P. Iossif

Belgian School at Athens/University of Liège

Catharine C. Lorber

Fellow, American Numismatic Society

Bibliography

Abascal and Alföldy 1998

 J.M. Abascal and G. Alföldy, « Zeus Theos Megistos en Segobriga », Archivo

Español de Arqueología 71, p. 157-168.

. Cassin 1968, passim ; Kuhrt 1995, p. 517.

69. Keel and Uehlinger 1998, p. 292-294, fig. 286-288c.

. Briant 2002, p. 253, fig. 37a.

71. Shahbazi 1980, p. 131-134, and see Malandra 1983, p. 88-97 for the recurrence of

this term in the Yasht 19 of Avesta. Bergmann 1998, p. 46-47 treats the khvarnah/

hvarenah as not necessarily astral and a possible non-solar source for the radiate

crown of Antiochus IV.

72. Among the multiple references to the star, see Isaiah 60, 1-3, Malachi 3, 20 (in these

two sources, the God of Jerusalem is described as a « being of light », closely related

to the sun), Ezekiel 1, 27-28 or II. Macc. II 9.10. For the solar aspects of Yahweh, see

Niehr 1990, p. 150-161.] //100% 그대로 한글로 번역해줘

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[그것은 왕을 동시에 아름답고 끔찍하게 만들었습니다 68. 이슈타르,

위대한 메소포타미아 전사 여신, 아카디어 문텍의 šarrat šamê u kakkabāni(하늘과 별의 여왕)은,

별과 관련하여 빛나는 화환 또는 별들의 nimbus 중간에 묘사되었습니다 69. 여신

아나히타도 고르기파(아나파)에서 발견된 아케메니드 인장에 광선이 닿은 nimbus에 둘러싸여 그려져 있습니다 70. 이 관점에서, 우리는 또한 이란

*farnah/ Xwarənah라는 개념을 고려해야 합니다, 이는 왕적 아케메니드의

정당성과 신들의 창조적인 힘을 지칭하는 핵심 용어입니다 71. 유대 종교 전통에서,

별은 다시 신, 왕, 신성과 연결되어 있습니다 72.

셀루키드의 헬리오스와 아폴로 톡소테스의 이미지는 따라서

의미의 복잡한 네트워크를 활용했습니다, 그것은 셀루키드 왕들의 정당성을 동양의 태양 신들,

동방의 궁수 신들, 그리고 그들의 신적인 조상이자 동부의 그리스 식민지화의 후원자인 그리스 아폴로와 연결했습니다. 이 네트워크는

셀루쿠스 2세, 셀루쿠스 3세, 안티오쿠스 3세의 통치 기간 동안 추가로 발전하지 않았습니다, 비록 이들 중 두 명의

왕들이 동쪽에서 영웅적인 캠페인을 벌였음에도 불구하고. 그러나 셀루쿠스 4세는 태양의 상징에 대해 새로운

관심을 보였고, 안티오쿠스 4세는 그의 나타남을 위해 아폴로-헬리오스의 복잡한

상징을 명시적으로 차용했습니다.

파나이오티스 P. 이오시프

아테네/리에주 대학의 벨기에 학교

캐서린 C. 로버

미국 뉴미스마틱 학회 펠로우

참고문헌

Abascal과 Alföldy 1998

J.M. Abascal과 G. Alföldy, « Zeus Theos Megistos en Segobriga », Archivo

Español de Arqueología 71, p. 157-168.

. Cassin 1968, 여기저기서; Kuhrt 1995, p. 517.

Keel과 Uehlinger 1998, p. 292-294, 그림 286-288c.

. Briant 2002, p. 253, 그림 37a.

Shahbazi 1980, p. 131-134, 그리고 Yasht 19 of Avesta에서 이 용어의 반복에 대한 Malandra 1983, p. 88-97을 참조하세요. Bergmann 1998, p. 46-47은 khvarnah/

hvarenah가 반드시 별이 아닐 수도 있으며 안티오쿠스 4세의 방사형 왕관에 대한 가능한 비태양적 원천으로 취급합니다.

별에 대한 여러 참조 중에서, 이사야 60, 1-3, 말라기 3, 20을 참조하세요 (이 두 출처에서, 예루살렘의 신은 «빛의 존재»로, 태양과 밀접하게 관련되어 묘사됩니다), 에제키엘 1, 27-28 또는 II. Macc. II 9.10. 야훼

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의 태양적 측면에 대해서는 Niehr 1990, p. 150-161을 참조하세요.]